ОГЛАВЛЕНИЕ   Глава  7 Умственное поведение и беспокойство   главная страница

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

 

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

Глава  8
Прана или жизненные силы

8.1. ПРАНА – это не дыхание; это жизненная сила, стоящая за всем дыхательным комплексом и за всеми видами мышечной деятельности. Она вдыхает жизнь в неживую материю; она поддерживает все органы познания и действия настолько, что пока прана существует, человек живёт; с исчезновением праны душа исчезает из тела. Ум функционирует посредством праны и, установив контроль над праной, ум также становится спокойным. Пранамая коша является связующим звеном между аннамая и маномая кошами. Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других. Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает пружину в часах; она приводит в движение весь механизм.

8.2. Пране предписано осуществлять свою деятельность от Высшего Я; и пока она наделена полномочиями существовать в теле, прана должна оставаться. Прана связывает душу с внешним миром. В этой связи мы читаем в Чхандогья Упанишаде:

"Поистине для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или прана восходит от Высшего Я или Атмана; Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1)

Наша жизнь начинается с этой праны; перед тем, как нам родиться и открыть глаза, прана нам уже дана.

8.3. Прана в ведической терминологии известна как асура, а органы познания и действия известны как дэва. Между ними двумя постоянно происходит вражда за главенство. Как праны одержали победу над индриями (органами), видно из следующей притчи, данной в Чхандогья Упанишаде (V.i.6-12):

"Жизненные Дыхания (прана) спорили между собой о самопревосходстве, говоря (по очереди): "Я – главное! Я – главное!" (6)

Эти жизненные дыхания отправились к Отцу Праджапати и спросили: "Господин, кто из нас самый главный?" Он ответил им: "То из вас, после ухода которого тело будет в наихудшем состоянии, является главным". (7)

Вышла речь. Отсутствовав один год, она вновь вернулась и спросила у тела: "Как ты жило без меня?" – "Как немое, не разговаривая, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая умом. Вот как". Речь вошла. (8)

Ушло зрение. Отсутствовав год, оно снова вернулось и спросило у тела: "Как ты жило без меня?" – "Как слепое, не видя, но дыша дыханием, говоря речью, слыша ушами, думая умом. Вот как". Зрение вошло. (9)

Ушёл слух. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без меня?" – "Как глухое, не слыша, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, думая умом. Вот как". Слух вошёл. (10)

Ушёл ум. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без меня?" – "Как простофиля, глупец, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, слыша ушами. Вот как". Ум вошёл. (11)

Теперь, когда Дыхание было готово уйти и, как хорошая лошадь, вырвать колышки, к которым привязана, а вместе с этим вырвать и все остальные Дыхания, они все подошли к нему и сказали: "Господин! Останься. Ты – самый главный из нас. Не уходи." (12)

Такая же притча приведена также в Брихадараньяка Упанишаде (VI.i.7-13). Эти жизненные Дыхания (прана), дискутируя между собой о самопревосходстве, отправились к Брахману. Притча приводит к следующему заключению: "Затем Дыхание было готов уйти. Подобно прекрасной индийской лошади, которая способна вырвать все колышки, к которым она привязана, оно вытащило бы все жизненные дыхания. Они сказали: "Господин, не уходи; поистине, мы неспособны жить без тебя".

Фактически, важность Речи, Глаз, Ушей, Ума, Семени и так далее существует до тех пор, пока остаётся дыхание. Все они повторяли: "Поистине, там, где Я самое лучшее, являюсь прочной основой, достижением, убежищем и порождением, там ты - самое лучшее, твёрдая основа, достижение, убежище и порождение." Следовательно, пране фактически должны быть сделаны пожертвования.

8.4. Есть другое доказательство устами Аясья Ангирасы относительно того, что прана занимает главенствующее положение по сравнению с другими органами познания и действия. Это было описано в другой притче Брихадараньяка Упанишады (I.iii). Притча повествует следующее:

"Боги и дьяволы (дэвы и асуры) были двойственными отпрысками Праджапати. Среди них боги были моложе, дьяволы – старше. Они сражались друг с другом за эти миры.

Боги сказали: "Пойдём и победим дьяволов, пожертвовав Удгитхой." (1)

Они сказали Речи: "Спой для нас Удгитху." "Пусть будет так" – сказала Речь и спела для них. Всё приятное, что есть в речи, было спето для богов; всё хорошее, что можно сказать для себя.

Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую произносят. Это было зло. (2)

Затем они (т.е. боги) сказали Вдыханию (прана) или обонятельным дыханиям: "Спой для нас Удгитху."

"Пусть будет так" – сказало Вдыхание и спело для них. Всё приятное, что есть во вдыхании, это пелось для богов; всё хорошее, что вдыхается для себя.

Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподходящей вещью, которую человек вдыхает. Это действительно было зло. (3)

Затем они (т.е. боги) сказали Глазу: "Спой для нас Удгитху"

"Пусть будет так" – сказал Глаз и спел для них. Всё, что приятное имеется в глазах, это было спето для богов; всё хорошее, что человек видит для себя.

Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. То зло было неподходящей вещью, которую человек видит. Это действительно было зло. (4)

Затем они (т.е. боги) сказали Уху: "Спой для нас Удгитху"

"Пусть будет так" – сказало Ухо и спело для них. Всё приятное, что есть в слухе, было спето для богов; всё хорошее, что человек слышит для себя.

Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек слышит. Это действительно было зло. (5)

Затем они (т.е. боги) сказали Уму: "Спой для нас Удгитху"

"Пусть будет так" – сказал Ум и спел для них. Всё приятное, что есть в уме, было спето для богов; всё хорошее, что человек себе представляет.

Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек представляет. Это действительно было тем злом.

Итак, они выпускали на эти божественности зло и пронзали их злом. (6)

Затем они (т.е. боги) сказали этому Дыханию во рту (асанья-прана): "Спой для нас Удгитху"

"Пусть будет так" – сказало Дыхание и спело для них. Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на него и хотели пронзить его злом. Подобно кому земли, разлетающемуся на кусочки при ударе о камень, они разлетелись во все стороны и погибли. В результате чего, боги окрепли, а дьяволы стали слабее. Тот укрепляет себя, а его ненавистный враг становится слабее, кто знает это. (7)

Такая прана рта, которая не запятнана или не пронизана злом, называется аясья; поскольку она является также сущностью конечностей (раса ангас), она известна также как Ангираса; таким образом, мы можем называть её Аясья Ангираса (Дыхание рта и сущность конечностей).

8.5. Прана известна как новорождённый младенец. Брихадараньяка Упанишада говорит об этом младенце следующее (II.ii):

"Поистине, тот, кто знает новорождённого младенца с его жильём, его оболочкой, его последом и его пуповиной, избегает семи враждебных родственников. Поистине, этим младенцем является Дыхание (прана) в середине. Его домом является это (тело). Его оболочкой является эта (голова). Его последом является дыхание (прана). Его пуповиной является пища. (1)

Семь вечных существ стоят рядом, чтобы служить ему. Таким образом, в глазах есть эти красные проблески. С их помощью Рудра соединён с ним.

В глазах есть вода. С её помощью Парджанья соединён с ним.

В глазах имеется зрачок. С его помощью Адитья соединён с ним.

С помощью радужки глаза, (соединён) Агни;

с помощью склеры глаза, (соединён) Индра;

с помощью нижнего века, (соединён) Притхиви;

с помощью верхнего века, (соединён) Дьяу.

Тот, кто знает это – у того не скудеет пища. (2)

В связи с этим имеется такой стих:

"Имеется чаша со ртом внизу, а дном – вверху.

В ней находятся все виды славы.

На её оболочке сидят семь пророков.

Голос как восьмой соединён с молящимся (брахман)**"

(** очень похожая строфа обнаружена в Атхарваведе X.viii.9:

"Имеется чаша, открытая вниз, а дном обращённая кверху. В ней расположены все формы славы. Тесно друг к другу сидят семь пророков, которые являются слугами этого Великого Единого".

"Тирьягбилащчамаса урдхвабудхнас тасмин ящо нихитам вищварупам. Тадасата ришаях сапта сакам йе асья гопа махато бабхувух")

"Имеется чаша со ртом внизу и дном, обращённым вверх" – это голова, которая является чашей, имеющей рот внизу, а дно – наверху.

"В ней расположена каждая форма славы" –дыхания, поистине, являются "каждой формой славы", расположенной в ней. Так он говорит о дыханиях (прана).

"На её краю сидят семь провидцев" – поистине, дыхания являются провидцами. Так он говорит о дыханиях.

"Голос как восьмой является соединённым с молящимся" – поскольку голос как восьмой является соединённым с молящимся. (3)

Эти два (органа чувств) здесь (т.е. уши) являются Готамой и Бхарадхваджей. Это есть Готама, и это есть Бхарадхваджа.

Эти два здесь (т.е. глаза) есть Вишвамитра и Джамадагни. Это есть Вишвамитра. Это есть Джамадагни.

Эти два здесь (т.е. ноздри) есть Васиштха и Кашьяпа. Это есть Васиштха. Это есть Кашьяпа.

Голос есть Атри, поскольку с помощью голоса пища съедается (корень ад). Воистину, потребление пищи (ат-ти) есть то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится едоком всего, всё становится его пищей. (4)

8.6. Человек является крошечным маленьким существом в космической эволюции, но драгоценностью среди творения. Он весьма гордится своим существованием. Он со всей гордостью заявляет о своём господстве, как написано в Шрути:

"Вот то Солнце есть мой глаз, весь воздух есть моя прана, широко распространённое пространство – мой атман или сознание, а эта земля – моё физическое тело. Таким образом, я непобедимый. Я посвящаю себя службе всему этому творению, существующему между небом и землёй." (Атхарва V.ix.7)

Атхарваведа даёт одно из лучших и самых обширных описаний Космической Праны и человеческой праны, последняя извлекает всю жизнеспособность из первой. В этой связи мы имеем 26 строф в гимне, XI.iv. Позвольте здесь привести часть из них:

"Наше почтение той Пране, которая контролирует всё это творение. Та Прана является Богом всего, и всё поддерживается в ней. (1)

О Прана! Почтение твоему рёву, почтение тебе, когда ты гремишь в тучах, почтение тебе, когда ты сияешь и когда льёшь дождями. (2)

О Космическая Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и, оплодотворив их, заставляет их интенсивно расти. (3)

О Прана! Как только приходит сезон дождей, твой раскат ради растительности наполняет всё на этой Земле радостью и весельем. (4)

О Прана! Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой, сердца всех творений и крупного рогатого скота наполняются радостью в предчувствии процветания, которое они должны принести. (5)

Травы и деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят: О Прана! Ты продлила нашу жизнь и принесла нам свежий аромат. (6)"

Вышеприведённые шесть строф относятся к Космической Пране. А теперь мы приведём несколько строф, относящихся к человеческой пране:

"Почтение пране, которая приходит;

почтение пране, которая уходит.

почтение пране, которая покоится,

и почтение пране, которая остаётся. (7)

Почтение дыханию, которое известно как прана,

и почтение апане;

почтение тому, что движется вперёд, и тому, что движется назад,

почтение всему целому. (8)

О Прана, пусть у нас будет от тебя долгая жизнь,

всё, что мы любим и всё, чем дорожим;

принеси нам то своё лекарство. (9)

О Прана! ты так любишь всех своих подданных, как отец – ребёнка.

Фактически, Прана является богом всего, что дышит или нет. (10)

Прана поистине является Смертью;

Прана воистину является Жизнью.

Сущность, и все боги почитают Прану.

Прана воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему. (11)

Прана поистине является Лучезарностью;

Прана – это Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.

Прана воистину является Солнцем и Луной

и та же Прана есть Праджапати. (12)

Прана и Апана подобна паре риса и ячменя;

Прана – это также рогатый скот.

Прана, проживающая в ячмене и рисе,

известна как Апана. (13)

В матке матери работают Прана и Апана обе;

О Прана! Душа перевоплощается по твоей инициативе. (14)"

И ещё несколько строф, относящихся к Космической Пране:

"Прана известна как Матаришван, и Прана есть ветер;

Прана – это прошлое и будущее вместе; и в Пране покоится всё. (15)

О Прана! Снова это посвящение, которое делает плодотворным четыре типа лекарств:

Атхарвани (психотерапевтические),

Ангираси (секреторные и гормональные),

Дэйви (натуропатические, как светолечение и водолечение)

и Манушьяджа (синтетические и природные лекарства для человека). (16)

Когда Прана приносит дожди на эту обширную Землю, новая жизнь приходит к растениям, плантациям и травам. (17)

О Прана! Тот, кто знает твою силу и человек, в котором ты находишься, получает благословения от всякого в лучших мирах. (18)

О Прана, здесь всякий почитает тебя; и тот, кто слышал о твоей славе, также почитается и получает благословение от каждого. (19)

Та же Прана, которая распространена в органах тела (индриях или богах), входит в зародыш, и таким образом тот, кто был рождён в прошлом, рождается вновь и продолжает рождаться снова и снова; и таким образом отец рождается в своего сына, со всеми своими особенностями. (20)

Точно так же, как лебедь, когда он выходит над поверхностью воды, поддерживая ещё свою одну ногу твёрдо и не поднимает её (так же наша жизнь);

О дорогой! В случае, если бы он поднял также и ту ногу, не было бы ни этого дня, ни завтрашнего; ни ночи, ни дня; ничто бы не сохранилось. (21)

Снабжённая Восемью Колёсами и тысячами спиц на одной оси (неми), это Колесо-Прана движется по часовой стрелке и против часовой стрелки.

Из её половины рождено всё творение. Кто может знать о другой половине! (22)

О Прана! Даритель жизни всему, что рождено, и двигатель всего, что существует, и бог всего, та, что движется со скоростью во всём остальном, наше почтение тебе, Прана. (23)

Пусть та Прана всегда остаётся со мной, которая является Богом всего, что рождено или что движется, Прана, которая не знает покоя и которая получает силу от Брахмана. (24)

Эта Прана бодрствует, стоит, пока мы спим, а не падает ниц. Никто никогда не слышал о том, что эта Прана спит, пока спят другие. (25)

О Прана! Никогда не покидай меня, ради меня; не убегай от меня. О Прана! Я свяжу тебя в себе (задержись во мне) ради своей жизни, как зародыш в воде. (26)

К этому длинному гимну в 26 строф из Атхарваведы не требуется комментарий. Каждый её кусочек должен быть усвоен и обсмакован его поэзией и философией в отношении Космической и Человеческой Праны. Величественная красота гимна заключается в его оригинале, а не в его переводе.

8.7. Несомненно, Прана одна, а не множественная. Но согласно её функциям и местам расположения, она названа многими именами, как будто её много. Слово Прана происходит от корня "ан", означающего "двигаться, оживлять, вкладывать силу". Этот корень совместно с различными приставками даёт начало пяти близким названиям жизненных сил в теле:

пра + ан      = прана

апа + ан      = апана

ви + ан       = вьяна

сама + ан    = самана

уд + ан       = удана

Слово прана используется для всего жизненного комплекса. То же касается специфической праны, расположенной в особой области и имеющей определённую функцию. В широком смысле, прана – это то же, что дыхание, но фактически это не дыхание; это невидимая жизненная сила, стоящая за дыханием. Дыхание – это просто видимый эффект действия праны; прана существует как основа дыхания; она лежит в основе всякой мышечной деятельности, особенно произвольной мускулатурой (даже многие непроизвольные мышцы с помощью тренировки можно сделать произвольными).

Используемое одно, а не в паре с апаной, уданой и так далее, слово прана представляет все жизненные силы, как дыхательные, так и недыхательные, в наиболее общей форме, как, например, в следующем отрывке из Яджурведы (VI.14):

"Я очищаю твой голос, Я очищаю твою прану, Я очищаю твой глаз,

Я очищаю твоё ухо, Я очищаю твой пупок, Я очищаю твой пенис,

Я очищаю твой анус, Я очищаю все твои дела."

Мы встречаем множество подобных отрывков в Упанишадах, где слово прана используется в самом общем смысле. Я процитирую один отрывок из Кена Упанишады:

"То, что слышит ухо, думает ум, говорит голос, а также жизненная сила праны и то, что видит глаз! Проскальзывая через них, мудрец отделяется от этого мира и становится бессмертным." (Кена I.2)

8.8. Праны также две. Во многих священных текстах праны изображены попарно. Самая общая пара – это прана + апана = прана-апанау. Я снова могу процитировать строфу из Яджурведы, где упоминается пара: прана и апана. В Космосе прана является воздухом, который движется вверх, и таким образом, в нашем человеческом теле – это жизненная сила, которая продвигает дыхание в направлении кверху (или выдох), апана – это воздух, который движется в направлении книзу в Космосе и в нашем теле – это жизненная сила, которая продвигает дыхание сверху вниз (вдох). Стих гласит:

"Блеск этого огня идёт вверх, как прана, и опускается в космосе вниз, как апана. Этот великий огонь проявляет Солнце." (Яджух III.7)

Аналогичное упоминание о пране и апане мы находим в Катха Упанишаде:

"Вверх прану он ведёт

апану он бросает внутрь.

Карлик, который сидит в середине

всех богов (телесные силы или чувства) почитает. (V.3)

Ни с помощью праны, ни с помощью апаны

становится любое смертное живым.

Другое делает человека живым –

то, от чего зависят они обе." (Катха V.5)

В этих отрывках упомянуты только прана и апана (выдох и вдох). Это ясно по последней строчке, что ни прана, ни апана не могут функционировать сами по себе. Они являются жизненными силами для побуждения к работе органов в аннамая коше (или физическом материальном теле); праны также получают свою жизнеспособность от атмана (низшего – дживы и Высшего – Верховного). Итак, когда мы обнаруживаем где-либо упоминание о пране и апане, речь идёт только об этих двух: прана поддерживает выдох, а апана – вдох. В Атхарваведе жизненными силами считаются только прана и апана. Прана сравнивается с явой или ячменём, а апана – с врихи или рисом. (XI.iv.13)

Прана и Удана также упоминаются как пара; здесь прана является жизненной силой, которая поддерживает человека в теле и позволяет ему функционировать. Удана – это жизненная сила, которая вытаскивает душу из тела вверх (т.е. во время смерти):

"Пусть Аиндра прана (т.е. прана, с помощью которой наши Индрии или органы чувств побуждаются к действию) приносит жизнеспособность и блеск (славу) каждому члену тела; пусть Аиндра удана также оживляет каждый наш член." (Яджух VI.20)

Прана функционирует в теле с самой ранней стадии, а удана, помимо её остальных функций, активизируется для того, чтобы вырвать душу из оков нашего тела (уткранти-хетух; ответственный за удаление).

8.9. Упоминаются также три праны. Самое обычное трио – это прана, апана и вьяна. Ведическое трио – это прана, удана и вьяна:

"Ты есть строение пищи (дханьям) и ты – вода (паях); ты удовлетворяешь страстные желания дэвов (органов чувств). Я призываю тебя ради праны, ты – ради уданы, ты – ради вьяны; ради долгой жизни. Пусть Савитри и Хираньяпани (Творец и Щедрый, с золотыми руками) благословят нас правильным знанием." (Яджух I.20)

Упанишады любят также ссылаться на три праны: вьяну, прану и апану, как в следующем примере:

"Но следует также почитать рассеянное дыхание (вьяна), как Удгитху. Когда человек вдыхает – это вдох (прана). Когда он выдыхает – это выдох (апана). Соединение вдоха и выдоха составляет рассеянное дыхание (вьяна). Речь является рассеянным дыханием. Следовательно, человек произносит речь без вдоха и без выдоха." (Чхандогья I.iii.3)

Это замечательное наблюдение, что пока человек говорит, он не делает ни вдоха, ни выдоха; это вьяна, которая помогает ему в речи. Упанишады не проясняют, действительно ли вдох является праной или он является апаной и, аналогично, действительно ли вдох является апаной или выдох является апаной. Конечно, вьяна заключается в соединении праны и апаны.

"Какой бы ни была вач (речь), она является Рик. Следовательно, человек говорит Рик без вдоха, без выдоха. Самана является Рик. Таким образом, человек поёт Саману без вдоха, без выдоха. Удгитха является Саманой. Итак, человек воспевает Удгитху без вдоха, без выдоха." (Чхандогья I.iii.4)

Тайттирия Упанишада сравнивает Махавьяхрити: бху, бхува и сва с праной, апаной и вьяной соответственно. Четвёртая Вьяхрити есть махас и сравнивается с анной или пищей. Поистине, все жизненные дыхания вскормлены и, вследствие этого, сделались больше, с помощью пищи. (Тайттирия I.v.3) Энергия, снабжающая жизненно важные органы, возникает из окисления пищевых продуктов.

Если пранамая коша (жизненная оболочка нашего тела) имеет форму материального тела, тогда подтверждается аналогия, присутствующая в Тайттирия Упанишаде (II.ii):

"Поистине, иначе чем и внутри того, что составляет сущность пищи (аннамая коша), находится я, которое состоит из дыхания (пранамая коша). С помощью того это наполнено. Это поистине имеет форму личности. Соответственно той личной форме является эта в форме личности. Прана есть её голова; вьяна – правая рука; апана – левая рука; акаша или пространство – тело (атман или туловище) и притхиви, земля – нижняя часть, основание."

8.10. Пран также насчитывается четыре: прана, апана, вьяна и самана. О них тоже часто пишут. Например, в Атхарваведе, знаменитый стих КЕНА СУКТА, содержит следующий вопрос:

"Кто активизирует прану, кто движет апану и вьяну в телесном комплексе? Кто поместил саману в этом теле-пуруше?" (Атхарва X.ii.13)

В одном из стихов Яджурведы дана тетрада: прана, апана, вьяна и асух, каждая из которых питается и лелеется яджной. (Яджух XVIII.2):

"Пранащча ме апанащча ме вьянащча ме асущча ме"

(ме = мне). Комментаторы ввели для каждой ча неупомянутые жизненные силы. Согласно Даянанде, строфа, процитированная выше, включает все 10 жизненных сил:

Прана – жизненное дыхание, сосредоточенное в сердце.

ча = Удана – жизненное дыхание в горле.

Апана – жизненное дыхание, функционирующее ниже пупка.

ча = Самана – жизненное дыхание, функционирующее в пупке.

Вьяна – жизненное дыхание, пронизывающее все суставы тела.

ча = Дхананджая.

Асух – Нага и другие жизненные дыхания.

ча = жизненные дыхания, не перечисленные до сих пор.

Имеется несколько других ведических стихов, в которых упомянуты только четыре праны – прана, апана, вьяна и удана. Вот один из них, взятый из Яджурведы:

"Ради уважения и стабильности (пратиштха) и ради должного использования, для праны, для апаны, для вьяны и для уданы." (Яджурведа XIII.19); смотри те же слова, повторяемые в XIV.12 и XV.64; и смотри также Атхарва XI.viii.4,26).

8.11. Самых популярных пран числом пять. Два типа тетрад, данных выше, также указывают на то, что пран должно быть пять: прана, апана, вьяна, удана и самана. Позвольте нам описать их взаимоотношения в теле. Душа входит в зародыш, который является её крошечным маленьким микротелом. Праны неразличимы, словно прана одна. Постепенно происходит эволюция эмбриона, и другие праны, которые до сих пор были непроявленными, также находят своё должное место. Брихадараньяка Упанишада описывает этот процесс так:

"На чём основаны вы и ваша душа (атман)?" -           "На пране"

"На чём основана прана?" -                         "На апане"

"На чём основана апана?" -                         "На вьяне"

"На чём основана вьяна?" -                         "На удане"

"На чём основана удана?" -                         "На самане"

"Та душа (атман) является ни этим, ни тем (на-ити, на-ити). Она неуловима, т.е. её невозможно поймать. Она неразрушима, поскольку её невозможно разрушить. Она непривязанная, т.к. её невозможно привязать. Она безгранична. Она не трепещет. Она невредима." (Брихадараньяка III.ix.26).

Как сердце связано с пятью органами чувств (богами) с помощью этих пяти пран, будет видно из описания в Чхандогья Упанишаде:

"Поистине, действительно, это сердце имеет пять отверстий для богов (панча-дэва-сушая). Поскольку восточным отверстием является дыхание Прана, оно есть глаз, оно есть Солнце. Человек должен почитать его как свет и как пищу. Тот, кто знает это, становится светящимся и поедателем пищи. (1)

Теперь, поскольку южным отверстием является дыхание Вьяна, оно является ухом, оно является Луной. Человек должен почитать его, как процветание и великолепие. Тот, кто знает это, становится удачливым и великолепным. (2)

Теперь, поскольку западным отверстием является дыхание Апана, оно является речью, оно является Огнём. Человек должен почитать его, как возвышенность в священном знании и как пищу. Тот, кто знает это, становится возвышенным в священном знании и поедателем пищи. (3)

Теперь, поскольку северным отверстием является дыхание Самана, оно есть ум и оно есть Парджанья (бог дождя). Человек должен почитать его, как славу и красоту. Тот, кто знает это, становится известным и красивым. (4)

Теперь, поскольку верхним отверстием является дыхание Удана, оно есть ветер, оно есть пространство. Человек должен почитать его, как силу и величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим. (5)

Поистине, эти самые являются пятью людьми Брахмана, привратниками небесного мира. Кто знает их, как пять людей Брахмана, как привратников небесного мира, тот достигает небесного мира. (6)" (Чхандогья III.xiii.1-6)

Эта группа из пяти членов описана почти так же, но с дополнениями в другом отрывке Чхандогьи (V.xix-xxiii), которую можно представить в следующей таблице:

                                                                                        

 

 

 

восток

Прана

глаз

Адитья

Теджас-Аннадьям

правят:

Дьяу и Адитья

юг

Вьяна

ухо

Чандрама

Щри-Яща

правят:

Чандрама и Дищ

запад

Апана

речь

Агни

Брахмаварчас

правят:

Земля и Огонь

север

Самана

ум

Парджанья

Аннадья Кирти-Канти

правят:

Мегха и Видьют

верх

Удана

Ваю

Акаша

Оджас-Махас

правят:

Ваю и Акаша

 

8.12. Из изначальной Пракрити и Своего собственного Тапаса, Бог творения (Праджапати) создал пару, состоящую из материи и жизненного принципа (райи, женское, и прана, мужское), полагая: "Эти двое различными способами создадут для меня творения". Для нас, являющихся творениями на этой Земле, всё, что здесь существует в форме или без формы, является представителями материи или райи и Солнца, которое встаёт на востоке и представляет божественный жизненный принцип, известный как прана. Об этом хорошо сказано в стихе:

"(...Ему) который обладает всеми формами, золотому, всезнающему,

конечная цель которого - лишь свет, дающий тепло.

С тысячью лучами, стократно вращающемуся,

то Солнце поднимается, подобно жизни творений". (Прашна I.8; Майтри VI.8)

Согласно Пиппаладе, автору Прашнопанишады, из всех дэвов или богов (ветра, огня, воды, земли, речи, ума, зрения и слуха) самым главным и самым существенным является Прана, дыхание – Жизнь; эта прана разделила себя на пять частей и таким образом поддерживает и подкрепляет тело. Боги или дэвы, такие как речь, ум, зрение и слух, с этой точки зрения становятся недоверчивыми и требуют главенства для себя. Прана установила своё превосходство следующим образом:

"Он от гордости словно поднимается вверх. Теперь, когда он поднялся, все остальные также поднялись; а когда он опустился, они все опустились с ним.

Теперь, подобно всем пчёлам, поднимающимся за Маткой, когда она поднимается, и всем опускающимся, когда она опускается, точно так же речь, ум, зрение и слух. Они, будучи удовлетворёнными, восхваляют Прану." (Прашна II.4)

Имеется одна единственная Прана, которая контролирует также другие праны. Та же Упанишада описывает установление составной Праны и её распределение в теле следующим образом:

"Подобно тому, как говорит верховный командующий своим наблюдателям: "Взять такие-то и такие-то деревни",– точно так же Прана контролирует другие жизненные дыхания одно за другим. (4)

Выдох (апана) находится в органах выделения и воспроизведения. Жизненное дыхание (прана) словно устанавливает себя в глазах, ушах, во рту и в носу. В то время, как в середине находится уравновешивающее дыхание (самана), это дыхание уравновешивает (в распределении) всё, что было предложено в качестве пищи. Отсюда поднимаются семь языков пламени.** (5)

(** Саяна, комментируя отрывок в Тайттирия Брахмане III.iv.18 (пранам-апанам вьянам-уданам саманам тан ваяве), помещает прану в рот и нос; апану – в нижние отверстия (выделения и размножения); вьяну – во всём теле; удану – для подъёма вверх (уткранти) и саману – для распределения сущности пищи во всём теле.)

В сердце, действительно, находится “я” (дживатман). Здесь находятся 100 и один канал. К каждому из них присоединяется 100 более мелких каналов. К каждому из этих мелких присоединяются 72 000 ответвляющихся каналов (хита). Внутри них движется вьяна или рассеянное дыхание. (6)

Теперь, поднимаясь вверх по одному из этих (каналов), верхнее дыхание или Удана ведёт вследствие добра (пунья) - в добрый мир; а вследствие зла (папа) – в злой мир; в последствии обоих – в мир людей. (7)" (Прашна III.4-7)

Таким образом, Прашнопанишада точно описывает расположение и функции пяти пран в теле**:

"(i) Жизненное дыхание или прана оживляет глаза, уши, рот и нос.

(ii) Выдох или апана оживляет органы выделения и размножения.

(iii) Уравновешивающее дыхание или самана оживляет весь комплекс распределения пищи.

(iv) Рассеянное дыхание или вьяна оживляет всю нервную систему, выходя и заканчиваясь в сердце, посредством 101 х 100 х 72000 = 727 200 000 каналов.

(v) Верхнее дыхание или удана функционирует во время смерти и уносит душу в следующую жизнь в соответствии с добром и злом, накопленными в настоящей жизни".

Автор Прашнопанишады сопоставляет космические и личные отношения (связи) так: Солнце – это прана, помогающая жизненному дыханию в глазах. Божественность Земли поддерживает апана; пространство или акаша между Землёй и Солнцем поддерживает самана; Ваю (ветер) поддерживает вьяна. Теджас или жар, поистине, является верхним дыханием или уданой. Следовательно, человек, чьё тепло убыло (ставший холодным) идёт к перерождению со своими чувствами (индриями), погружёнными в ум (манас). (Прашна III.8,9)

8.13. В Агнихотре мы имеем жертвоприношения, адресованные пране (вместе с бху и Агни), апане (вместе с бхува и Ваю) и вьяне (вместе со сва и Адитьей); бху, бхува и сва (существо, становление и блаженство) являются тремя самыми священными слогами, известными как Махавьяхрити или три священных символических имени Бога.

Пиппалада в своей Прашнопанишаде сопоставляет апану или выдох с Огнём Гархапатьи (семьянина); вьяну или рассеянное дыхание – с Анвахарьяпачаной или Дакшинагни (Южный Жертвенный Огонь) и прану или жизненное дыхание или вдох – с Ахавания Агни (или Жертвенный Огонь).

Уравновешивающее дыхание (самана) называется так потому, что оно уравнивает (самам наяти) две жертвы: вдох и выдох (уччхваса и нихшваса). Ум, поистине, является приносящим жертвоприношение. Плодом жертвоприношения является верхнее дыхание (удана). Она день за днём ведёт приносящего жертву к Брахману. (Прашна IV.3,4)

8.14. Пран также десять. Пять пран соединены с пятью меньшими пранами. Но ведическая литература нигде не даёт названия остальных пяти пран. Они упомянуты в более поздней литературе, как Нага, Курма, Крикаля, Дэвадатта и Дхананджая.

Яджнавалкья в Брихадараньяка Упанишаде отвечает на вопрос своего ученика Видагдхи Шакальи: "Сколько там богов, Яджнавалкья?" Первый ответ был: 303+3003=3306. Последний ответ был: "один". Когда его опять спросили о 3306 богах, Яджнавалкья сказал: "Те – только их силы (махиман). Есть только 33 бога. Они перечислены следующим образом:

Восемь Васу: Огонь, земля, ветер, атмосфера, Солнце, небо, Луна и звёзды.

Одиннадцать Рудр: десять дыханий в человеке и "я", как одиннадцатое.

Двенадцать Адитий: двенадцать месяцев года.

Один Индра: Гром.

Один Праджапати: Жертвоприношение или яджна.

В вышеприведённом отрывке говорилось, что должно быть десять дыханий; названия не были даны. Десять дыханий и "я", когда они выходят из тела, заставляют оплакивать нас (корень руд), и, следовательно, они являются Рудрами. (III.ix.1-6)

8.15. Пять вспомогательных пран: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, говорят, должны функционировать в пределах своих собственных специфических узких (маленьких) областей, указанных ниже:

Нага – управляет отрыжкой.

Курма – связана с закрыванием глаз.

Крикаля – помогает при пищеварении.

Дэвадатта – выделяется при зевании.

Дхананджая – питает тело.

Фактически, не будет конца такой классификации, если мы перейдём на специфические ограниченные функции жизненных компонентов. Всё искусство зависит от регуляции пран и точного их контроля. Художник контролирует свои праны в пальцах; музыкант контролирует свои праны в нежных мышцах своих голосовых связок; танцор контролирует свои праны в мышцах при шагах и движениях. Пранамая коша в своей деятельности перекрывает всю аннамая кошу. В моргании глаз и в тонких движениях губ разве мы не получаем полного представления о внутреннем человеке? И не является ли здесь Мастером-Художником Прана?

 

 

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Глава  8 Прана или жизненные силы

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

 

ВВЕРХ        далее: глава 9 взаимосвязи между «я», умом, праной и органами чувств