ОГЛАВЛЕНИЕ ГЛАВА 2
АНАТОМИЯ главная страница
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
3.1. От тела, которое нам дано, не убежишь. В предыдущей главе мы вкратце рассмотрели анатомию этого телесного комплекса. Мы приведём дальнейшее описание каждой из пяти оболочек, упомянутых ранее. Эти пять оболочек следующие:
(i) грубое тело, построенное из материала пищи, которую мы потребляем; поэтому эта оболочка известна как Аннамая Коша;
(ii) глубже располагается вся дыхательная система или система жизненных сил, известная как Пранамая Коша;
(iii) следующая оболочка составляет всё умственное; это психическая оболочка, известная как Маномая Коша; эти три оболочки являются материальными в том смысле, что они созданы из тонкого или грубого видоизменения Пракрити; далее, за созданным из материи комплексом находится
(iv) оболочка понимания или оболочка знания, трансцендентальная, известная как Виджнанамая Коша; и, наконец,
(v) оболочка трансцендентального блаженства, известная как Анандамая Коша.
Последние две оболочки не материальны, т.к. они возникли не из Пракрити. Если можно так выразиться, они сосуществуют с Пракрити в том смысле, что не могут быть отделены от неё; их можно рассматривать как две стороны одной медали.
3.2. Между всеми пятью кошами или оболочками существует своего рода взаимозависимость. В живом комплексе каждая из них взаимодействует с другой. Пранамая Коша или оболочка жизненных сил связывает Маномая Кошу с Аннамая Кошей; Маномая Коша, в свою очередь, связывает Аннамая и Пранамая Коши с Виджнанамайей и Анандамайей - сдвоенными Кошами. Итак, Маномая Коша стоит между созданными из Пракрити Кошами и Кошами, не созданными из Пракрити. Маномая Коша находится на границе между двумя верхними и двумя нижними Кошами, она часто словно играет (или, скорее всего, кажется, что играет) одновременно роль как материальной, так и нематериальной оболочки. И пока это происходит, кажется, что, не будучи "я", она незаконно захватывает роль "я". За ней следует ухаживать. Хотя она самая полезная, она также и вредная; она чрезвычайно капризная (непослушная).
3.3.
Основными компонентами Аннамая Коши являются пять органов восприятия (чувств) и
пять органов действия, Джнана-индрии
и Карма-индрии. Чтобы быть
более точными и определёнными, мы должны заметить, что каналы органов
восприятия пронизывают тело насквозь и выходят на поверхность Аннамая Коши.
Глазные яблоки, которые мы обнаруживаем на лице человека, в действительности не
являются органом или индрией зрения; барабанные перепонки и ушные раковины,
которые мы обнаруживаем с обеих сторон нашей головы, в действительности не
являются органами слуха. Нос, выступающий на лице, фактически не является
органом обоняния. Это каналы, через которые проходят анализируемые восприятия.
Никто никогда не видел орган восприятия. Глаз является органом, который видит
или воспринимает образ, полученный на сетчатке; тот орган восприятия, который
видит, сам является невидимым и не имеет геометрической формы. То же самое
можно сказать в отношении органа слуха; уши и связывающие наружное и внутреннее
ухо барабанные перепонки просто являются каналами для акустических волн;
подлинный орган слуха находится где-то внутри, и его никто никогда не видел.
Гораздо более тонкими являются органы обоняния, вкуса и осязания. Всё, что мы
можем сказать – это то, что отверстия каналов этих органов восприятия, бахирмукхи,
расположены снаружи Аннамая Коши.
Аннамая Коша состоит: из скелета, содержащего 206 костей и являющегося несущей опорой человеческого тела; из связок, удерживающих кости вместе для создания подвижных суставов; из плоти, содержащей около 660 мышц, покрывающих кости и сложную структуру черепа и таза, не говоря уже о сложном комплексе всей системы артерий, вен, сердца и выделительных органов.
Ни
один йог не может себе позволит игнорировать хотя бы незначительный беспорядок
в телесном комплексе. Только человек с совершенным здоровьем
может приступать к занятиям йогой. Таким образом, здоровье в отношении Аннамая
Коши является первой обязанностью, которую необходимо осуществить.
3.4.
За Аннамая Кошей следует Пранамая Коша, жизненная оболочка. Отвратительная
Аннамая Коша ничего бы не стоила без помощи Пранамая Коши, которая побуждает к
действию всю мышечную систему. Каждое действие: от моргания глаз до сложных движений
плечевых мышц, контролируется праной или жизненным
дыханием. Позже мы подробнее расскажем об этой оболочке. Я процитирую отрывок
из Майтри Упанишады, который имеет отношение к пяти пранам:
"То
дыхание, которое идёт вверх, безусловно, является праной дыхания.
То,
что идёт вниз, безусловно, является апаной дыхания.
То,
которое поистине поддерживает эти два дыхания, безусловно, является вьяной
дыхания.
То,
которое входит в дыхание - апану (являясь) самым
грубым элементом пищи и распределяется (сам-а-наяти) в каждом
части тела, (что является) наиболее тонкой – то, безусловно, называется
дыханием самана.
Более
высокая форма дыхания вьяна и между ними находящаяся, является продуктом
дыхания - уданой. Теперь, то, что "отрыгивает и сдерживает
(подавляет) то, что было выпито и съедено" – то, безусловно, является
дыханием удана." (Майтри ii.6).
Жизненные
дыхания можно классифицировать на 3, на 5, на 7, на 10 и так далее. Но,
фактически, вся жизненная система – одна и только одна. И в этом смысле прана одна,
а не множественна. У этой праны в нашем теле тысячи функций, и было бы
несерьёзно принижать её значение. Таким образом, Пранамая Коша представляет для
йога большой интерес.
Мы
закончим это описание системы жизненного дыхания цитатой нескольких отрывков,
взятых из Каушитаки Упанишады:
Все
жизненные дыхания говорят вместе с речью, когда она произносится.
Все
жизненные дыхания видят вместе с глазом, когда он смотрит.
Все
жизненные дыхания слышат вместе с ухом, когда оно слушает.
Все
жизненные дыхания думают вместе с умом, когда он размышляет.
Все
жизненные дыхания дышат вместе с дыханием, когда оно осуществляется.
(Каушитаки
III.2).
Та
же Упанишада далее говорит:
Когда
человек спит так, что совсем не видит снов, тогда он становится единым в этом
дышащем духе. И далее -
Речь
вместе со всеми названиями идёт к этому;
глаз
вместе со всеми формами идёт к этому;
ухо
вместе со всеми звуками идёт к этому;
ум
вместе со всеми мыслями идёт к этому.
Когда
он пробуждается, словно от вспышки огненные искры должны рассеиваться во всех
направлениях, даже от этого "я" (атмана), жизненные
дыхания (прана), рассеиваясь к трём соответствующим местам; от
жизненных дыханий – к чувственным силам (дэва); от чувственных сил
– к мирам. (Каушитаки III.3).
Итак,
прана даёт возможность индриям (на языке
Упанишад – дэвам) установить контакты с внешним миром.
3.5.
За Пранамая Кошей следует Маномая Коша, или оболочка психического комплекса,
или оболочка умственного поведения. Все мы снабжены крошечным маленьким
транзистором, состоящим из передатчика и приёмника, который просто подобен
искре космической буддхи-саттвы, известной в Ведической литературе как махан
или махат-таттва, плазма космического
разума, салила, самудра-арнава и под
различными другими именами. Было бы бесполезно иметь умственный комплекс, если
бы он не давал возможность установить контакты с другими человеческими умами, и
этот контакт осуществляется посредством махат-таттвы.
Хотя
мы много знаем об умственном поведении, мы знаем ничтожно мало о его физическом
строении или структуре.
В
последующих главах мы будем много говорить об уме и его контроле. Ум очень
часто незаконно присваивает личность "я"
и, следовательно, в некоторых из своих функций он доводит до земного плана
трансцендентальные функции Виджнанамая и
Анандамая Кош. Это очень хорошо видно по функциям ума, описанным в Айтарея Упанишаде:
Кто
это? Мы поклоняемся ему как "Я" (Атман).
Который
является "Я"? (ответ на это следующий) –
(Он)
посредством его видят, или посредством его слышат, или посредством его
чувствуют запахи, или посредством его говорят речь, или посредством его
различают сладкое и несладкое.
Тот,
который является сердцем (хридая) и
умом (манас), который является
сознанием (самджнана), восприятием (аджнана), умением различать (виджнана), интеллектом (праджнана), мудростью (медхас), проницательностью (дришти), стойкостью (дхрити), мыслью (мати), вдумчивостью (маниша),
побуждением (джути), памятью (смрити), понятием (санкальпа), целью (крату),
жизнью (асу), желанием (кама), волей (ваша). Всё это, действительно, является терминами интеллекта (праджнана). (Айтарея III.1,2).
Слово
Антахкарана в философии Санкхьи
означает Махат или Космический Разум (Санкхья
I.65); в эволюции Санкхьи она сопровождается Ахамкарой и она предшествует Пракрити (I.64,66). В философии Веданты это слово означает внутренний орган и оно относится к
разуму, контролирующему физическое тело. Антахкарана-чатуштая
(антахкарана-тетрада) означает
комплекс, состоящий из четырёх психических составляющих: манаса, читты, буддхи
и ахамкары. Манас является
фотокамерой времени, которая позволяет за единицу времени только одному
ощущению переходить от внешнего мира к внутреннему; читта является мышлением,
органом ощущения и наслаждения; буддхи
– это орган, отличающий правду ото лжи (истину от не истины); его можно также
назвать мудростью; и, наконец, ахамкара
является интеграцией умственной способности, ассимилирующей все опыты
(переживания) и, в конечном счёте, становясь эго. Таким образом, мы можем также рассматривать Маномая Кошу в
этих терминах внутренней тетрады органов.
3.6.
За Маномая Кошей следует Виджнанамая Коша. Говоря о Маномая Коше, мы ссылались
на определённые свойства умственной оболочки, как самджнана, аджнана, виджнана и праджнана
(Айтарея Упанишада III.2). Трансцендентальная
сущность нескольких черт Маномая Коши переходит в Виджнанамая Кошу. Согласно
выдержке из Тайттирия Упанишады,
процитированной ранее в предыдущей главе, Маномая-форма Личности составлена из Яджурведы (Прикладные Науки) в качестве
головы; Ригведы (Фундаментальные
Науки) в качестве правой стороны; Самаведы
(Эмоциональные Науки или Эстетика) в качестве левой стороны; традиционное
учение, включающее экклесии в качестве тела; и Атхарваведы, комплексной систематики, в качестве нижней части.
Квинтэссенцией всего этого умственного достижения является чистая умственная
сфера, известная как Виджнанамая Коша. Личность, существующая в Виджнанамая
Коше, имеет Шраддху (веру) в качестве
головы, Риту (правильность или
справедливость [праведность]) в качестве правой стороны, Сатью (истину) в качестве левой стороны, Йогу (созерцание) в качестве тела и Махас (трансцендентальное могущество или величие) в качестве нижней
части основания. Таким образом, вся Виджнанамая Коша создана из Шраддхи, Риты,
Сатьи, Йоги и Махаса.
Всё,
что человек чувствует, думает, о чём размышляет, созерцает, приобретает в ходе
опытов и изучений, каждая крошечная часть этого превращается в главные свойства
и возможности (детали слишком громоздки и здесь опущены) и запасается в
Виджнанамая Коше Атмана. Одной из целей нашей жизни является укрепление этих
потенциальных возможностей, выраженных в терминах Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и
Махаса. Они являются конечными сущностями, если брать во внимание познающую
часть (виджнана или понимание).
3.7.
Виджнанамая Коша составляет один слой микрокапсулы, а её другим слоем является
Анандамая Коша. Таким образом, вся капсула состоит из этих слоёв оболочки
трансцендентального понимания и оболочки трансцендентального блаженства. Что
касается материала этих оболочек, то
его нельзя назвать ни материальным, ни нематериальным. Он является одновременно
и тем, и другим. Эти две оболочки, взятые вместе, обеспечивают Атмана
каузальностью (причиной), или карана
шарирой. Будучи нематериальной сама по себе, она управляет деятельностью
материальных оболочек: Аннамаи, Пранамаи и Маномаи, и, в свою очередь, получает
от них сущность достижений, сделанных Атманом посредством этих трёх
материальных оболочек.
Окружённый
этой капсулой, Атман переходит из одного тела в другое, от одной жизни к
другой. В Веданта Сутре (III.i.1) сказано относительно этой капсулы следующее:
"Следует окружённый со всех сторон" ("рамхати сампаришвактах").
Сущность
любви и ненависти, удовольствия и страдания, удобства и неудобства, согласия и
несогласия, привязанности и непривязанности и других подобных переживаний
(опытов) сублимированы в тонкой субстанции, которая в конечном счёте составляет
материал Анандамая Коши. Анандамая Пуруша имеет прию (удовольствие) в качестве головы, моду (восторг) в качестве правой стороны, прамоду (огромный восторг) в качестве левой стороны, и ананду (блаженство) в качестве своего
тела; а его основанием, конечно, является Брахман.
Содержание
Анандамая Коши было описано терминами моды, амоды, прамоды, а также и другими
подобными терминами в Шрути. Так в Тайттирия
Брахмане в связи с названиями Мухурт ночей Шукля Пакша и Кришна Пакша
использовались термины Ананда, Мода и
Прамода (Тайттирия Брахмана III.10.1.1-3).
3.8.
Внутри капсулы, состоящей из двух полуэллиптических оболочек Виджнанамая Коши и
Анандамая Коши, находится микрообласть, которая является местом пребывания души
в теле. Капсула становится как бы контрольным пунктом для всех функций. В этой
области сосуществуют Безграничный Бог, Вездесущий, а также бесконечно малая
душа, Низший Атман. В отношении самой глубоко расположенной области мы можем
привести следующие выдержки из Упанишад:
(i) Там находятся двое, которые пьют праведность [справедливость] (рита) в мире добрых дел;
оба вошли в тайное место (сердца) и в высшую верхнюю сферу.
Знатоки Брахмана говорят о них как о "свете" и "тени".
Так же поступают домохозяева, которые поддерживают пять жертвенных огней, а также те, кто совершает тройную Начикету с огнём.
(Катха III.1).
(ii) Меньше меньшего, больше большего,
является Высшая Душа (Атман), расположенная в сердце живого существа,
тот, кто без активной воли (а-крату), созерцает его и становится свободным от печали –
когда по милости (прасада) Творца (дхатри) он созерцает величие Высшей Души (Атмана).
(Катха III.20).
(iii) Кто был рождён давно из аскетизма (тапас),
был давно рождён из вод,
кто проник в тайное место (сердца), кто смотрит посредством существ, –
Этот, поистине, является Тем!
(Катха IV.6).
(iv) Она (Пракрити), которая поднимается с жизнью (прана),
Адити (Бесконечность), творец божественности,
которая проникла в тайное место (сердца),
которая была рождена посредством существ, – Эта, поистине, является Тем!
(Катха IV.7).
(v) Далее от Него идут семь жизненных дыханий (прана),
семь языков пламени, их топливо, семь жертвоприношений,
эти семь миров, где заставляют двигаться
жизненные дыхания, которые обитают в тайном месте (сердца), расположены семь и семь.
(Мундака II.1.8).
(vi) Обширный, божественный, невообразимой формы,
и ещё меньше, чем крошка, он сияет.
Он дальше дали, и тем не менее здесь, рядом, на расстоянии вытянутой руки,
сидит в тайном месте (сердца), даже здесь, среди тех, кто созерцает.
(Мундака III.1.7).
(7) Было сказано так: …"Удгитха, который называется ОМ, ведущий, блистательный, бдительный, не имеющий возраста, бессмертный, трёхстопный, трехсложный, а также известный как состоящий из пяти частей, спрятан в тайном месте (сердца).
(Майтри VI.4).
Тайное место сердца, которое так часто упоминается в этих текстах, есть гуха или самая глубоко расположенная область, где Бог и низшая душа (оба на языке Упанишад известны как Атман) сосуществуют. Это место, носящее название хридая, весьма сильно отличается от биологического сердца, насосной станции для перекачивания артериальной и венозной крови. Йог ищет своего Бога и ищет Его благословения в этом месте.
3.9. Учение Йоги – это курс, который ведёт поклоняющегося к самой глубоко расположенной сердцевине, антаргухе, области, и в этом отношении мы имеем в Упанишаде следующее:
Когда исчезают пять
(чувств) – знания, вместе с умом (манас),
и интеллект (буддхи) не волнуются –
это, говорят, является высшим курсом.
Это рассматривают как Йогу –
устойчивое поглощение чувств.
Тогда человек становится неотвлекаемым.
Йога, поистине, является началом и концом.
(Катха VI.10,11).
В этой самой глубоко расположенной области низшая душа имеет Видение Бога; затем она становится свободной от всех своих недостатков и в конечном счёте освобождается от оков. Так говорит Шветашватара Упанишада:
Точно так же, как зеркало, покрытое пылью,
ярко сияет, когда его очистили,
так же воплощённый, видя природу Высшей Души,
становится единым. Его цель достигнута и наступила свобода от печали.
Когда с природой "я", как с лампой,
практикующий Йогу созерцает здесь природу Брахмана,
нерождённого, устойчивого, от всей природы свободного– познав Бога, человек освобождается от всех оков.
(Шветашватара II.14,15).
Свами САТЬЯ ПРАКАШ
Сарасвати
Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ
глава 3 Самая глубоко
расположенная область
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002