оглавление    вся книга     главная страница

Шри Свами ШИВАНАНДА. Гьяна ЙОГА (Часть 2)

Перевод: Александр ОЧАПОВСКИЙ - Уфа, 2001

Оглавление

Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Аннотация и предисловие Шивананды
Общая молитва
Я – Бессмертный Брахман
Гуру Гита (Тхарс-Сунаджа)
Один минус Один равняется Одному
Пять важнейших моментов в Веданте
. . . . Часть 1
Глава 1.1. Сад-Гуру
Глава 1.2. Гуру и Адхикари
Глава 1.3. Гуру и посвящение
. . . . Часть 2
Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги

. . . . 2.1.1. Брахман
. . . . 2.1.2. Майя и Авидья
. . . . 2.1.3. Вайрагья
. . . . 2.1.4. Контроль ума
. . . . 2.1.5. Предварительная Садхана
. . . . 2.1.6. Практикуйте медитацию
. . . . 2.1.7. Устраните препятствия
. . . . 2.1.8. Получите опыты
. . . . 2.1.9. Станьте Дживанмуктой
Глава 2.2. Сущность Гьяна Йоги
Глава 2.3. Три метода исследования
Глава 2.4. Три способа различения
Глава 2.5. Садхана Гьяна Йоги
Глава 2.6. Медитация на Ом
Глава 2.7. Тат Твам Аси - Махавакхья
Глава 2.8. Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 2.9. Индивидуальная душа
Глава 2.10. Мокша или освобождение
Глава 2.11. Чем является это эго?
Глава 2.12. Джнанамрита

. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . - 4 -
Глава 2.13. Веданта и массы
Глава 2.14. Интуиция – золотой ключ благословения
Глава 2.15. Интуиция – главный источник знания
Глава 2.16. Мир нереален
Глава 2.17. Станьте Сваратом или королём своего Я
. . . . Часть 3
Глава 3.1. Брахма Видья и Упанишады
Глава 3.2. Брахман
Глава 3.3. Брахман существует
Глава 3.4. Творение
Глава 3.5. Доктрина Майи
Глава 3.6. Доктрина Авидьи
Глава 3.7. Майя и Авидья
Глава 3.8. Зачем этот бег за тенью
Глава 3.9. Внутреннее Правительство
Глава 3.10. Виджнана Йога
. . . . Часть 4
Глава 4.1. Атма отличен от трёх тел
Глава 4.2. Атма является свидетелем трёх состояний

. . . . 4.2.1. Три Авастхи
Глава 4.3. Атма отличен от пяти Кош
Глава 4.4. Атма – это Сат-чит-ананда

. . . . 4.4.1. Атма – это Сат
. . . . 4.4.2. Атма – это Чит
. . . . 4.4.3. Атма – это Ананда
. . . . 4.4.4. Пять характерных осбенностей Атмы
Глава 4.5. Йога мудрости
Глава 4.6. Дживанмукти и Видехамукти
Глава 4.7. Видехамукта
. . . . Часть 5
Глава 5.1. Практический аспект философии
Глава 5.2. Философия ума
Глава 5.3. Философия желания
Глава 5.4. Философия сна
Глава 5.5. Капли нектара

. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . Часть 6. Приложения
Глава 6.1. Рибху Гита

. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
Глава 6.2. Инструкции Шри Рамы Хануману
Глава 6.3. История Аштавакры
Глава 6.4. Истинная Вайрагья
Глава 6.5. Вивека Прашноттари
Глава 6.6. Вайрагья Маля

. . . . 6.6.(а) Не доверяйте нервам
. . . . 6.6.(б) История алчного Брахмана
6.6.(в) Выдержки из работ Шри Шанкары
. . . . 1. Молитва
. . . . 2. Страдание в утробе
. . . . 3. Физическое тело
. . . . 4. Женщина
. . . . 5. Самсара
. . . . 6. Сын – источник несчастья
. . . . 7. Богатство и удовольствие
. . . . 8. Желание
. . . . 9. Заблуждающийся ум
. . . . 10. Брахмачарья
. . . . 11. Различение
. . . . 12. Что такое Вайрагья
. . . . 13. Значение человеческого рождения
. . . . 14. Слава Самореализации
. . . . 15. Как освободиться от заблуждения
Глава 6.7. Цветы мудрости
. . . . Таблица 1. Три Авастхи.

Часть 2

Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги

2.1.1. Брахман

Иногда вы думаете о том, что умерли и что ваши родственники плачут. Даже в этом воображаемом состоянии смерти вы видите и слышите их плач. Это ясно указывает на то, что даже после кажущейся смерти жизнь действительно существует. Вы существуете даже после того, как будет отброшена физическая оболочка. Это существо есть Атма или Душа.

В Брихадараньяке Упанишаде 2-4,13 вы найдете: "Тогда с помощью чего он может видеть?" Это ясно указывает, что Атма не является объектом восприятия. Она всегда является знающим субъектом. Не существует ни агент или объект действия, ни инструмент. Только в физическом плане существует Трипути или триада: зритель, взгляд и видимое. Кто может знать знающего? С помощью чего и как можно Его познать, когда Он познаёт все это? Вы не можете видеть зрителя видимого; вы не можете слышать слушающего слышимое; вы не можете ощущать ощущающего восприятия; вы не можете знать Познающего Знания.

Что вы видите, есть Бхава Падартха. Падартха означает вещь. То, что существует, есть Бхава. Когда вы говорите: "Это очень, очень большое; это очень, очень приятное; Лондон - очень, очень большой город", - это "очень" означает "Абхаву Падартху". Это нельзя представить даже в уме. Брахман или Абсолют подходит по категорию "Абхава Падартха", поскольку он безграничный.

Все различия существуют благодаря Упадхам или ограничивающим приложениям. Поскольку ограничивающие приложения являются иллюзорными или ложными, различия, созданные ими - также ложные. Следовательно, Брахман - это единственный, кто существует без второго и является равновесием, стоящим за этим. Он один существует в трех периодах времени.

Вы поймете, что Бог, которому вы из-за невежества поклоняетесь, как отличному от вас, не далеко от вас и не живёт вовне. Он есть Душа или Атма, обитающая в глубине вашего сердца. Он является Внутренним Правителем.

Называйте его, как хотите: покой или мир, совершенство или свобода, полнота или жизнь, либо Нирвана, Нирвикальпа Самадхи, или Сахаджа Авастха, Кайвалья или Мокша. К нему вы бессознательно стремитесь всеми способами, поскольку эти преходящие мирские объекты не дают вам полного удовлетворения. Каждый шаг является движением к Сатчитананде Брахману. Даже мошенник или бродяга движутся к этому бессмертному городу Брахмана, хотя и окружным или зигзагообразным путем.

2.1.2. Майя и Авидья

Подобно тому, как зеркало становится тусклым из-за прилипшей к нему пыли, точно также Знания покрываются Авидьей. Следовательно, все люди обмануты. Они цепляются за нереальные вещи и ошибочно принимают тело за чистую Атму. Они считают, что этот иллюзорный мир названий и форм совершенно реальный.

Муля Пракрити является спящим или латентным состоянием Вселенной, называемой также Маха Сушупти, когда Гуны находятся в состоянии равновесия. Когда Гуны расстроены, Муля Пракрити называется по-разному: Майя, Авидья, Тамас и т.д. Брахман не имеет начала и конца. Майя не имеет начала, но имеет конец. Она исчезает, как только человек получает Знания о Душе.

2.1.3. Вайрагья

Друг, почему вы напрасно смеетесь, когда вы должны плакать?! Вы напрасно растрачиваете эту жизнь в глупом веселье и плотских наслаждениях. Вы совершаете различные грешные поступки. Вы ничего не делаете для улучшения своей природы. У вас нет ясного сознания. Ваше сердце переполнено разного рода грязью. В вашем уме нет покоя. Помните, что все плотские наслаждения жалят и кусают вас, приводя, в конце концов, к смерти.

В Гите, глава ХVIII-38 вы найдете: "Это наслаждение, которое происходит в результате контакта органов чувств с объектом, вначале подобно нектару, но в конце оно подобно яду". Откройте наконец свои глаза. Совершайте добродетельные поступки. Ищите общества мудрых людей. Помните Бога. Практикуйте медитацию. У вас будет новая великолепная жизнь.

Вайрагья является чисто внутренним, умственным состоянием. Человек может оставаться в мире среди роскоши, женщин, богатств и т.д., и, тем не менее, обладать совершенной Вайрагьей, в то время, как Садху, находящийся в пещере в Гималаях, может быть привязан к своей Камандале, посоху или куску набедренной повязки. Раджа Джанака был совершенным бесстрастным человеком, хотя и управлял огромным королевством. Таким же был Раджа Бхагиратха. Королева Чудалай обладала совершенной Вайрагьей, хотя управляла владением, а её муж, который ушёл в лес, был сильно привязан к своему телу и Камандале. Вы не сможете получить правильное представление о каком-либо Санньясине или семьянине, о его состоянии Вайрагьи или умственном состоянии, с помощью случайной беседы с ним в течение нескольких часов или за время проживания с ним на протяжении нескольких дней. Вы должны жить с ним очень долго и изучать его внутреннее умственное отношение. Обычно люди совершают серьёзные ошибки. Они обманываются внешними данными. Они вначале принимают физически обнажённого Садху за великого Махатму. Позже, после тесного контакта, они меняют своё мнение. Одна лишь физическая нагота не составляет истинную Вайрагью. Что требуется, так это умственная нагота, то есть полное искоренение Васан, эгоизма и т.д. Не обманывайтесь внешними признаками!

2.1.4. Контроль ума

Если вы принимаете чистую пищу, у вас будет чистый разум. Разум образован тончайшей сущностью пищи. Если у вас чистый разум, вы вспомните Бога или Атму. Если вы всегда помните о Боге, или Атме, то сердечный узел, а именно, Авидья, Кама, Карма (невежество, желания и действия), будет разрублен. Вы достигнете Мокши.

Та форма, которую принимает безграничный всепроникающий Атман с помощью своей силы воображения, называется умом. Ум создает и разрушает. Он с помощью своей силы воображения создаёт всю вселенную. Он - создатель и наслаждающийся всего счастья и несчастья. Он - причина уз и освобождения. Ум - это всё и вся. Он - ваш истинный друг и злейший враг. Он вызывает различные привязанности. Он наполнен различными низменными желаниями и аппетитами. Высший ум является превосходным другом и благодетелем, поскольку он наделяет правдивыми советами на пути достижения высшей Цели жизни. Высший ум становится вашим руководящим Гуру. Слушайте его приятный тонкий голос и следуйте его рекомендациям. Голос чистого ума является голосом Бога. Это безошибочный голос. В Гите вы найдёте: "Человек должен возвышать себя с помощью своего собственного Я, поэтому пусть он не ослабляет это Я. Это Я является собственным другом и это Я является собственным врагом. Я является другом Я для того, кто покорил себя с помощью Я. Но для непокорённого Я, Я является вредным (и ведет себя) подобно внешнему врагу". Глава VI-5 и 6.

На этой земле нет иного корабля для преодоления океана Самсары, кроме мастерства низшего инстинктивного ума.

Ваш характер зависит от качества мыслей, содержащихся в уме и умственных картин и идеалов, поддерживаемых вами. Если ваши мысли низменной природы, у вас будет плохой характер. Если вы поддерживаете благородные мысли, возвышенные идеалы и священные картины, у вас будет благородный характер. Вы будете центром радости, силы и мира. Если вы развиваете практику, культивирующую возвышенные божественные мысли, все низменные мысли постепенно отомрут сами. Подобно тому, как темнота не может устоять перед солнцем, точно так же дурные мысли не могут устоять перед возвышенными мыслями.

2.1.5. Предварительная Садхана

Постарайтесь узнать способы и привычки этого Ахамкары. Его жажду самовозвышения или самовыдвижения, силу, владение объектами и наслаждение. Уничтожьте этого Ахамкару или эгоизм и эгоистичность. Будьте бескорыстными. Свяжите свою веру противоположной добродетелью, духом самопожертвования и служения, как руководящими принципами жизни. Тотчас вы получите богатую, расширенную духовную жизнь.

Зажгите силы сопротивления. Поддерживайте положительный идеал активного служения человечеству и чистой любви. Производите положительную Саттвическую энергию, текущую в противоположном направлении, чтобы сразить низменные отрицательные потоки Васан. Удерживайте себя всегда в положительном состоянии. Преодолейте отрицательные мысли, поддерживая положительные божественные мысли. Поднимитесь над нечистоплотностью, бессилием и слабостью сердца. Всегда будьте смелыми и бодрыми. Культивируйте Дайви Сампат: милосердие, мир, прощение, терпение и т.д. Уничтожьте Асурический Сампат: высокомерие, эгоизм, гордость, гнев, похоть и т.д. Вы предназначены для достижения высшего блаженства или Знания.

О, Ученики! Ищите убежище в своем собственном Я, бессмертной Душе. Будьте твёрдыми в своем решении. Ступайте по пути истины и справедливости. Очень внимательно наблюдайте за своим умом. Будьте бдительными и прилежными. Дисциплинируйте непокорные Индрии. Обуздайте язык и половые органы. Вы пересечёте океан Самсары и достигнете Бессмертия, вечного Мира и Радости.

2.1.6. Практикуйте медитацию

Начинающие должны вновь и вновь ежедневно перечитывать некоторые важнейшие Ведантические тексты. Только тогда их сомнения развеются. Только тогда они устоят на пути. Эти тексты следующие:

"Только Сущее было вначале, Одно без второго", - Чхандогья Упанишада VI-2-1.

"В начале всего этого было только одно Я",- Айтрея Упанишада VI-2-1.

"Этот Брахман без причины и следствия; это Я есть Брахман, постигающий все",- Брихадараньяка Упанишада II-5-19.

"Прежде был тот бессмертный Брахман", - Мандукья Упанишада II-2-7.

Интересуйтесь только настоящим. Не оглядывайтесь назад в прошлое и не заглядывайте в будущее. Только тогда вы будете действительно счастливы. Вы будете свободны от забот, беспокойств и тревог. У вас будет долгая жизнь. Уничтожьте Санкальпы с помощью напряжённых действий. Непрерывно медитируйте на Сатчитананде Брахмане и достигните безупречного высшего состояния. Процветайте во Славу! Пусть Ваша жизнь потонет в океане Брахмического блаженства в просвещённом состоянии!

Этот бессмертный Атман не может быть достигнут без постоянной практики. Следовательно, тот, кто желает достичь бессмертия и свободы, должен долгое время медитировать на Душе или Брахмане.

Поистине уединённым местом является Брахман, который один без второго. Здесь нет ни звука, ни цвета. Здесь нет никаких беспокойств. Единственным компаньоном в начале вашей практики у вас будет Брахман. Когда во время глубокой медитации вы станете Тем, вы останетесь одни (Шива Кевалёхам).

Атма является фонтанирующим источником энергии. Размышление об Атме, как об источнике энергии, является динамическим методом для увеличения энергии, силы и мощи.

Если вы однажды подумаете хотя бы секунду о всепроникающем, чистом, бессмертном Сатчитананде Атмане или Брахмане, это равносильно совершению тысячи и восьми погружений в священную Тривени – место соединения священных рек близ Праяга. Это воистину умственное священное купание. Физическое купание - ничто по сравнению с этим внутренним омовением мудростью или знанием.

Поклоняйтесь Богу или Атме с цветами Гьяны, удовлетворённостью, миром, радостью и равным видением. Это составит настоящее поклонение. Подношение роз, жасмина, сандаловой мастики, ладана, сладостей и фруктов - ничто по сравнению с подношением Гьяны, удовлетворённости и т.д. Эти подношения дают невежественные люди.

Старайтесь идентифицировать себя с вечным, бессмертным, всегда чистым Атманом, или душой, которая обитает в глубине вашего сердца. Всегда думайте и ощущайте, что: "Я - очень чистая Атма". Одна эта мысль устранит все беспокойства и фантастические мысли. Ум желает обмануть вас. Пустите эту мысль против потока. Ум скроется в засаде, как вор. Будьте внимательными.

2.1.7. Устраните препятствия

Если вы напрягаете себя в медитации и превышаете свои возможности, результатом будет лень и пассивная природа. Медитация должна проходить естественно, вследствие спокойствия ума, полученного от практики Самы, Дамы, Упарати и Пратьяхары.

Когда вы практикуете Самадхи, перед вами возникнет множество препятствий, таких как сон, леность, разрыв непрерывности, смущение, соблазн, увлечение, желание мирских наслаждений и ощущение пустоты. Вы должны быть бдительными. Вы должны быть осторожными и осмотрительными. Вы должны преодолевать эти препятствия шаг за шагом с помощью терпеливых бесстрашных усилий. Вы должны также пересечь и эту пустоту. То, что покажется вам пустотой, когда все Вритти исчезнут, в действительности не является пустотой. Это – Авьякта. Если вы также пересечёте и эту пустоту, то обретёте покой в своём собственном Я. Вас постарается охватить ужасный страх, когда вы столкнётесь лицом к лицу с пустотой, поскольку теперь вы остались одни. Вы ничего не увидите и ничего не услышите. Никто не поддержит вас. Вы будете зависеть от своего собственного Я. Теперь в этом критическом положении дел присутствие ума излишне. Черпайте храбрость и силу изнутри. Мудрец Уддаляка также имел массу трудностей при пересечении этой пустоты. Никакое препятствие не сможет устоять перед человеком огненной решимости и железной воли.

Некоторые ученики прекращают Садхану после достижения Авьякты. Они испытывают ложное удовлетворение. Они наивно полагают, что достигли высшей цели. Это досадная ошибка. Они сливаются с Авьяктой и становятся Пракритиляями. Практикритиляи рождаются опять в этом мире с силами. Вы должны постараться выйти за пределы этой Авьякты или непроявленной Пракрити. Только тогда вы достигнете Бхумы или безусловного Брахмана.

Васаны очень могущественны. Чувства и ум очень беспокойны и порывисты. Снова и снова нужно сражаться и побеждать. Поэтому в Катхопанишаде духовный путь называется дорогой по острию бритвы. Для человека твёрдой решимости и железной воли нет трудностей даже на дороге, подобной острию бритвы. При каждом шаге сила приходит изнутри.

Для достижения знания Души не нужен чрезмерный аскетизм и самоистязание. Вы всегда должны выбирать середину дороги. Слишком длительное голодание приносит сильную слабость и очень замедляет духовную Садхану. Иногда вы можете иметь короткое голодание. По воскресеньям и дням Экадаши живите на молоке и фруктах.

Этическая культура – дело величайшей важности. Должно быть отброшено любопытство достижения Сиддх. Тот, кто жаждет Сиддх, всё ещё находится во владениях Майи. Только когда эта жажда умирает, ученик ступает на пограничную линию Гьяны или духовного королевства. Каждый ученик должен ежедневно вести дневник. Только тогда можно избавиться от недостатков и контролировать ум. Дух служения человечеству должен укорениться в сердце каждого ученика. Саттвические добродетели, такие как милосердие, великодушие, терпимость, прощение и благородство, должны быть развиты в высшей степени. Учителя Йоги и мудрецы делают большой акцент на выраженной выше точке зрения.

Ни при каких обстоятельствах не падайте духом. Действуйте подобно духовному льву. Преодолевайте трудности одну за другой. Не бойтесь публичной критики. Люди ещё оскорбляют Бога Махадеву, Шри Шанкарачарью, Бога Кришну и Бога Раму. Они будут продолжать это делать вечно. Мир кишит Тамасическими людьми. Саттвические люди очень редки. Дисциплинируйте свой ум. Стойте непреклонно, при всех условиях и во все времена. Поддерживайте "холодный" уравновешенный разум. Служите миру с удвоенной силой и энергией. Процветайте во Славу! Пусть вам удастся достичь состояния Кайвальи!

Когда ум станет Саттвическим, вы получите проблески вспышек интуиции. Вы будете сочинять поэмы. Вы будете прекрасно понимать значения Упанишад. Но у начинающих эта стадия длится недолго. Тамас и Раждас будут стараться проникнуть на фабрику ума. В начале стадия прогресса может быть неустойчивой и прерывистой подобно прыжкам лягушки. Вы можете думать, что почти достигли цели, но последующие 16 или 20 дней не испытаете ничего, кроме разочарования. Эта будет прыжок от состояния до состояния, а не непрерывное развитие. Поддерживайте напряжённую непрерывную Вайрагью и выполняйте напряжённую длительную Садхану. В течение нескольких лет будьте под руководством и в тесном контакте со своим Гуру. Вы получите устойчивый и непрерывный прогресс.

О, Рам! Вы - Сатьякама, любитель Истины. Вы очень дороги мне, поскольку вы ступаете по пути Истины или пути Самопознания, хотя и неуверенными шагами. Вы идёте к успеху. Все препятствия исчезнут, как исчезает туман под воздействием Солнца. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, если будет небольшая задержка в нисхождении божественного света. Уверенно идите по духовному пути.

О, любимый Рам! Теперь вы находитесь внутри крепкой духовной крепости. Никакие соблазны не повлияют на вас. Вы в абсолютной безопасности. Вы без страха можете выполнять напряжённую Садхану. В вас есть крепкая духовная опора. Станьте храбрым солдатом. Безжалостно убейте своего врага - ум. Носите духовные лавры покоя, равного видения и удовлетворённости. Ваше лицо уже сияет Брахмическим великолепием. Всемилостивый Бог дал вам все виды удобств, хорошее здоровье и Гуру для руководства вами. Что вы ещё хотите? Растите, развивайтесь, реализуйте Истину и всюду провозглашайте её.

2.1.8. Получите опыты

Конечно, многое зависит от практики. Вы знаете, что практика делает человека совершенным. Ощущайте трепет необычайной радости, который возникает, когда вы рядом с целью. Теперь вы испытаете замечательный покой. Пейте нектар в глубокой тишине. В глубокой тишине вам откроется таинственная Атма, подобно плоду Амаляке в ваших ладонях. Авидья и Майя, а также их последствия: Моха, страх и т.д.,- пойдут на попятную. Всюду будет только свет, знание, чистота и блаженство.

Некоторые испытывают проблески трансцендентальных чудес Атмы. Некоторые находятся на границе обширного владения Атмы. Другие, подобно Даттатрее, Джада Бхаратхе, Вама Дэве и Сада Шиве Брахману, погружаются в глубину океана блаженства. Чем тоньше становятся Васаны, эгоизм, Моха и Адхьяса, тем больше блаженства души. Чем больше Садхана, тем больше опыт радости души.

2.1.9. Станьте Дживанмуктой

Не с помощью тусклых запоров, не с помощью огненных лекций и эрудиции, не с помощью демонстрации чудес, человек достигает совершенства в Познании души. Тот, в ком полностью уничтожено два потока Рагадвеш, эгоизм, похоть и гнев, кто вечно счастлив, тот является Брахманом, или освобождённым Мудрецом, или Дживанмуктой.

Если Васаны и привязанность к объектам мира полностью исчезли, и если вы находитесь в этом непоколебимом состоянии, вы стали Дживанмуктой. Вы будете пребывать в своём собственном Я. Вы будете покоиться в недвойственном высшем месте. В вас возникнет видение Гьяны. Неомрачённый свет мудрости засияет, как солнце на безоблачном небе. Вы никогда не будете привязаны к какому-либо мирскому объекту. Вы будете абсолютно свободны от заблуждения и печали. Вы действительно почувствуете, что один Бог пропитывает и пронизывает весь этот мир. Вы будете сиять Брахмической лучезарностью. Вы будете обладать равным видением и уравновешенным умом. Вы освободитесь от стремления к чувственным объектам, поскольку ум всегда будет охлажден Брахмическим блаженством. Вы будете купаться в прохладном нектаре амброзии, которая будет стекать из удовлетворенного и спокойного ума.

Старайтесь наслаждаться сном без сновидений, во время которого все чувства и ум остаются в состоянии покоя, а интеллект прекращает работу. Сон без сновидений является Маха Нидрой, или состоянием сверхсознания. Это совершенная осведомлённость, когда индивидуальная Душа растворяется в высшем Духе. Из этого сна нет пробуждения. Это показывает, что названия и формы окончательно исчезли.

Глава 2.2. Сущность Гьяна Йоги

Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я - творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.

Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи, которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового процесса или Самсары.

Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство, отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.

Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.

Отражение интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на Него.

Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.

Самореализация или непосредственное интуитивное восприятие Высшего Я необходимо для достижения совершенства или свободы. Простое изучение священного писания даже на протяжении сотен рождений не даст конечного освобождения.

Майя называется также Пракрити, Прарабдхой, Авьяктой. Она не существует и не не существует. Она ни Сат, ни Асат. Она неописуема (Анирвачани). Она является Сат-Асат-Вилякшаной, анади бхаварупа анирвачани.

Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с Высшим Я.

Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги.

Глава 2.3. Три метода исследования

Для того, чтобы хорошо понять объект в этом мире, существует три метода исследования или средства: с помощью приближения, по его характеристикам и с помощью исследования его характеристик. С помощью первого средства мы узнаём только название объекта, рассматриваемого для познания; с помощью второго мы понимаем его истинную природу; и с помощью третьего мы исследуем такие характеристики. Согласно второму методу исследования, характеристики объекта не должны быть субъектами для ошибок Авьяпти (невключение или исключение части определённой вещи), Адхивьяпти (избыток) и Асамбхавы (невозможность) и не должны быть найдены в другом.

Авьяпти возникает, когда характеристики обнаружены только в одной части класса, а не во всех его частях. Например, корова рыже-коричневого цвета. Здесь объект корова является субъектом для ошибки Авьяпти, так как рыже-коричневый цвет является атрибутом только одного типа коров, а не всего класса. Поэтому корову нельзя как следует узнать только по одному её описанию.

Адхивьяпти появляется, когда указанные характеристики обнаружены также (или общие) у других объектов. Например, коровы имеют 4 конечности. Но не только коровы, но и многие другие животные имеют 4 лапы. Отсюда - чрезмерность.

Асамбхава бывает там, где найденные характеристики относятся не ко всем исследуемым объектам. Например, корова - однокопытное. Все коровы парнокопытные, а не однокопытные. Отсюда невозможность.

То, что не имеет отношения к этим "пятнам", не имеет свойств, которые обнаружены или общие у других. Например, буйвол имеет характерные черты: шею, подгрудок, спину и горб. Это характерные черты только для крупного рогатого скота.

Глава 2.4. Три способа различения

Предмет можно различать 3 способами:

1. Отличием от других (Вьявартака Лякшана).

2. Выделением его явных атрибутов (Татастха Лякшана).

3. Описанием природы его сущности (Сварупа Лякшана).

Например, определённый дом можно определить:

1. Он находится к северу от другого дома.

2. Внутри этого дома на жерди сидит ворона.

3. Этот дом имеет 4 этажа.

Аналогичным образом, Я или Брахман, или Атман, могут быть описаны как:

1. Атма отделена от Анатмы (не-Я) (Вьявартака Лякшана).

2. Атма кажется субстратом Вселенной феноменов (Татастха Лякшана).

3. Атма является сущностью Сатчитананды (Сварупа Лякшана).

Атма снова может быть описана иным образом:

1.а. Атма отлична от трех тел (грубого, тонкого и причинного)

1.б. Атма отлична от Панча Кош или 5 оболочек: Аннамайи, Пранамайи, Маномайи, Виджнанамайи и Анандамайи (Вьявартака Лякшана).

2. Атма кажется свидетелем 3 состояний: бодрствования, сна и состояния глубокого сна.

3. Атма является сущностью Сатчитананды.

Глава 2.5. Садхана Гьяна Йоги

Иначе это известно под следующими названиями: Ниргуна Дхьяна, медитация на Ом, Пранава Упасана или Брахма Упасана. Очистите Читту, совершая Нишкамья Карму в течение одного года. Эффектом от Читта Шуддхи явится достижение Вивеки и Вайрагьи. Приобретите 4 качества или Садхану Чатуштайю: Вивеку, Вайрагью, Шат Сампат и Мумукшаттву. Затем обращайтесь к Сад-Гуру. Имейте Шраван, Манан и Ниддхидхьясану. Постоянно и внимательно изучайте 12 классических Упанишад и Йогу Васиштху. Получите понятие и правильное представление о Лякшьяртхе или указывающем (подлинном) значении Маха Вакхьи "Тат Твам Аси". Затем, постоянно размышляйте над её истинным значением на протяжении 24 часов. Это Брахма Чинтана или Брахма Вичара. Не позволяйте каким-либо мирским мыслям лезть в голову. Ведантическая реализация происходит не от рассуждений, а с помощью постоянной Ниддхидхьясаны, по аналогии с Бхрамаракита Ньяей (гусеница и оса). Вы получите Тадакару, Тадрупу, Танмайю, Тадияту, Тадлинату (Единство, тождество).

Нет необходимости в Асане для Ведантической Садханы. Вы можете медитировать, пока разговариваете, стоите, сидите, развалившись в кресле в полусогнутом положении, гуляя и кушая.

Вызывайте Брахмакара Вритти из своей Саттвической Антахкараны с помощью влияния размышления на истинном значении Маха Вакхьи "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Аси". Когда вы постараетесь почувствовать, что вы безграничны, будет произведена эта Брахмакара Вритти. Эта Вритти уничтожает Авидью, побуждает Брахмаджнану и погибает окончательно сама по себе подобно тому, как семя Нирмаля или Стрихнос потаторум устраняет осадок в воде и само выпадает в осадок с грязью и другими частицами.

Глава 2.6. Медитация на Ом

Удалитесь в комнату для медитаций. Вначале примите Падма, Сиддха, Свастика или Сукха Асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сконцентрируйте пристальный взнляд на Трикуте, пространстве между бровями. Мысленно повторяйте Ом с Брахма Бхаваной. Эта Бхавана является sine qua non, очень, очень важной. Утихомирьте сознание ума.

Мысленно повторяйте, постоянно ощущая:

Я - всепроникающий Океан Света Ом Ом Ом!

Я - безграничен Ом Ом Ом!

Я - всепроникающий безграничный Свет Ом Ом Ом!

Я - Вьяпака Парипурна Джьотирмайя Брахман Ом Ом Ом!

Я - Всемогущий Ом Ом Ом!

Я - Всеведущий Ом Ом Ом!

Я - Всеблаженство Ом Ом Ом!

Я - Сатчитананда Ом Ом Ом!

Я - вся чистота Ом Ом Ом!

Я - вся слава Ом Ом Ом!

Все Упадхи умрут. Все Грантхи (сердечные узлы, невежество) будут разрублены. Будет прорвана тонкая завеса Авараны. Панча Коша Адхьяса (перенос) будет устранён. Вы, несомненно, будете пребывать в состоянии Сатчитананды. Вы получите высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высший конец жизни. "Брахма вит Брахмаэва Бхавати". Вы станете Шуддха Сатчитананда Вьяпак Парипурна Брахманом. "Насти Атра Самасья", – здесь не будет сомнения о том.

Вовсе нет трудности в Атма Даршане. Вы можете её получить в мгновение ока, как получил Раджа Джанака. Но чтобы взошли цветы, нужно дать семенам прорасти. Вы должны иметь серьёзную, постоянную и интенсивную практику. Вы достигнете цели за 2-3 года.

В настоящее время много "Болтающих Брахманов". Никакие пышные фразы и красноречие не могут сделать человека Брахманом. Это постоянная, интенсивная, серьёзная Садхана, и только Садхана может дать человеку Апарокша Брахмическую реализацию (Сванубхаву или Сакшаткару), в которой он увидит настоящего Брахмана, подобно тому, как он видит перед собой твёрдую белую стену, и почувствует Брахмана, подобно тому, как чувствует спинку стула.

Глава 2.7. Тат Твам Аси - Махавакхья

Мудрец Уддаляка давал своему сыну Шветакету инструкции о значении изречения "Тат Твам Аси" Махавакхья 9 раз. Это записано в Чхандогья Упанишаде, глава 6, раздел 7. Идентичность Дживатмы и Параматмы, индивидуальной души и высшего Духа, осознаётся в медитации на правильном значении этой Махавакхьи или великого изречения Упанишад.

Взаимоотношение между звуком и его значением является Вритти звука. Эта Вритти бывает двух видов: Шакти Вритти и Лякшана Вритти. В звуке существует сила для создания познания значения звука. Прямая связь между звуком и его значением является его Шакти Вритти. Парампара взаимоотношения между звуком и его значением через значение, познанное посредством Шакти Вритти, является Лякшаной Вритти звука. Значение, которое понято через Шакти Вритти, является Вачьяртхой звука. Значение, которое понято Лякшаной Вритти, является Лякшьяртхой звука.

Существует 3 вида отношений:

1) Саманадхи Каранья (присоединённое) или отношение между двумя словами, имеющими одно основание;

2) Вишешана-Вишешья (обусловленное) или отношение между двумя словами, определяющими друг друга по значению общего объекта;

3) Лякшья Лякшана Бхава (дополнительное) или отношение между двумя словами и идентичным предметом, подразумеваемым ими (здесь Брахман).

Саманадхи Каранья является взаимоотношением между двумя словами, имеющим одно основание. Для иллюстрации возьмём предложение: "Этот - тот Дэвадатта". Слово "тот" указывает на Дэвадатту, связанного с прошлым, а слово "этот" указывает на Дэвадатту, связанного с настоящим. Оба имеют отношение к одной и той же персоне по имени Дэвадатта. Подобным же образом в предложении: "Ты есть Тот", слово "Тот" указывает на осознание, характеризуемое удалением, а слово "Ты" означает осознание, характеризуемое близостью. Оба имеют отношение к одному и тому же осознанию, а именно, Брахмана.

Второе отношение является Вишешана-Вишешья Бхавой. В предложении: "Этот - тот Дэвадатта", - "Тот" означает персону, наделённую атрибутом, имевшимся в прежде предполагаемом прошлом. Они являются несхожими идеями, но они квалифицируют друг друга, поскольку указывают на общий объект. Подобным образом, в Ведическом предложении: "Ты есть Тот", значение слова "Ты" является осознанием, характеризуемым близостью. Они являются несхожими идеями, но они определяют друг друга, поскольку указывают на общий объект.

Третье отношение является Лякшья Лякшана Бхавой. В предложении: "Этот - тот Дэвадатта", - "Этот" наделён атрибутом виденного в особом месте или в особой одежде или в особое время, который (атрибут) не может быть полностью идентичен со словом "Тот", наделённым атрибутом виденного в другом месте, в другой одежде, в другое время. Следовательно, для их сравнения мы должны отбросить непостоянные атрибуты и увидеть идентичность индивидуума, который имеет различные атрибуты. Подобным образом, в Ведическом предложении "Ты есть Тот", чтобы сравнить "Того", всеведущего, непроявленного Атму с понятием "Ты", малознающим, проявленным Дживой, мы должны отбросить несодержащиеся атрибуты, такие как всеведение и малое знание и т.д., соответственно связанные со словами "Тот" и "Ты", и взять чистое представление, которое является общим для обоих. Хотя слова "Тот" и "Ты" могут указывать на различные понятия, они могут быть взяты для выражения дополнительного значения одной и той же, лежащей в основе реальности или общего сознания.

Существует 3 вида Лякшаны:

1. Джахаллякшана. Здесь непосредественное значение предложения полностью отброшено в пользу непрямого значения. Например, "Гангайрам Гоша". "Деревня расположена на реке Ганге". Прямое значение "Деревня расположена на реке Ганге" отбрасывается в пользу непрямого значения "рядом с Гангой". На Ганге не может быть никакой деревни. Последняя может быть только рядом с Гангой. Эта Лякшана не подходит для объяснения "Тат Твам Аси" Махавакхьи, поскольку, если будет отброшена Кутастха Чайтанья, Лякшьяртха "Твам Пада", для ученика не будет Сварупы.

2. Аджахаллякшана. Здесь непосредственное значение предложения не отброшено, а расширено. Например, "Бегущая рыжая". Здесь мы должны добавить слово "лошадь" и понимать всё предложение как "Бегущая рыжая лошадь", поскольку слово "рыжая" означает качество, которое само по себе бежать не может. Эта Лякшана также не подходит для объяснения идентичности Дживы и Брахмана в "Тат Твам Аси" Махавакхья.

3. Джахададжахаллякшана. Она известна также под названием Бхага Тьяг Лякшана. Здесь часть непосредственного значения предложения отбрасывается, а другая часть остаётся. Например, "Этот - Тот Дэвадатта". Ассоциация относительно времени и места отброшена, но человек, названный Дэвадаттой, остаётся. Подобным же образом, великое выражение "Ты есть Тот", - не содержит атрибуты удалённости и близости, всезнания и малознания и т.д., связанные, соответственно, со словами "Тот" и "Ты". Эти атрибуты отброшены, и осталось лишь общее для обоих чистое сознание или Брахман. Истинное значение этого Ведического предложения можно понять, только применяя эту Лякшану. Идентичность Дживы и Брахмана показана с помощью использования этой Лякшаны.

В Ведическом предложении "Тот есть Ты" или "Ты есть Тот" прямым значением слова "Тот" является Майя плюс Брахман, отражённый там, плюс чистый Брахман, основание Майи. Прямое значение слова "Ты" есть Авидья плюс Я, отражённое там, плюс Кутастха, основание Авидьи. Дополнительным значением или подлинным указывающим значением слова "Тот" является чистый Брахман. Дополнительным значением или подлинным указывающим значением слова "Ты" является Кутастха. Несодержащиеся атрибуты Майи и Авидьи должны быть уничтожены, а Кутастха, чьей природой является Существование, Знание и Блаженство, должна быть идентифицирована с чистым Брахманом, чьей природой также является Существование, Знание и Блаженство. Тот, кто осознаёт идентичность с помощью непосредственного прямого восприятия, достигает Мокши. Он является Дживанмуктой. Это единодушно подчёркивается в Упанишадах.

Авидья и Чайтанья, которая находится сзади неё (Адхистхана Чайтанья, т.е. Кутастха), индивидуальное тонкое тело, которое является продуктом Апанчикрита Бхут или непятиричных тонких элементов, и отражённый там интеллект (Чидабхаса) и Дхармы Чидабхасы: малое Знание, малая Сила, Картрутва и Бхоктрутва, - составляют Сварупу Дживы. "Тат"- это одна Пада. "Твам" - другая Пада. "Аси" - третья Пада. "Аси" Пада означает идентичность Дживы и Брахмана. Буквальное значение (Вачьяртха) Твам Пады - Джива. Указывающее значение "Лякшьяртха" Твам Пады - Кутастха Брахман. Майя и ее Адхистхана (Чайтанья, т.е. Чистый Брахман), общая сумма всех тонких тел, продукт непятиричных тонких элементов и Ишвара, отражённый в ней, и Дхарма Ишвары: Всезнание, Всемогущество, - составляют Сварупу Ишвары. Буквальное значение (Вачьяртха) Тат Пады - Ишвара. Указывающее значение Тат Пады (Лякшьяртха) - чистый Брахман. Сварупой Аси Пады является понимание, что Кутастха есть Брахман и Брахман есть Кутастха. Тот, кто имеет Карна Упадхи, есть Ишвара. Тот, кто имеет Карья Упадхи, есть Джива.

Подобно тому, как эфир является одним и тем же, хотя эфир горшка и эфир дома различный из-за Упадх; подобно тому, как свет один и тот же, хотя фитиль горит в разных сосудах: в глиняном сосуде и в стекляном сосуде; подобно тому, как раджа и пастух одинаковы, т.к. принадлежат к человеческому роду, хотя один имеет армию, а другой пасёт овец; подобно тому, как одинаковой является вода Ганги в медном сосуде и в горшке, хотя сосуды различные; подобно тому, как океан и капля океанской воды одинаковы с точки зрения воды, хотя средства их выражения различны; подобно тому, как человек, называемый сыном по отношению к своему отцу, и являющийся внуком по отношению к своему деду, но он - одно и тоже лицо, хотя Упадхи отца и деда различны; точно так же чистое сознание - одно и тоже у обоих: Ишвары и Дживы, - и является идентичным с Брахманом, когда уничтожены иллюзорные Упадхи и Дхармы. Итак, вы должны иметь твёрдое решение: "Я - Брахман", "Брахман - Я",- и должны осознать это с помощью постоянной и интенсивной медитации. С помощью этого прекращаются все несчастья, и вы достигаете Высшего Блаженства и Освобождения от колеса рождений и смертей.

Глава 2.8. Адвайта и Вишиштадвайта

Обе системы обучают Адвайте, т.е. недвойственности или монизму. Там не существует несколько фундаментально различных принципов, таких как Пракрити и Пуруша Санкхьи; в них существует только одно всеохватывающее существо. Хотя Адвайта, толкуемая Шри Шанкарой, является абсолютно строгой, доктрина Шри Рамануджи должна характеризоваться как Вишишта Адвайта, т.е. квалифицированная недвойственность, недвойственность с различием.

Согласно Шанкаре, всё является Брахманом и Брахман сам абсолютно однородный, поэтому все различия и множественности должны быть иллюзорными.

Согласно Раманудже, всё также является Брахманом, но Брахман не однородной природы, а содержит внутри себя элементы множества, благодаря которым он в действительности проявляет себя в разнообразном мире.

Мир со своим многообразием материальных форм существования и индивидуальными душами не является нереальной Майей; он - истинная часть природы Брахмана, тела, содержащего универсальное Я. Брахман Шанкары находится в виде своей безличной, однородной массы беспредметной мысли, выходящей за пределы всех атрибутов; личный Бог становится только благодаря его ассоциации с нереальным принципом Майи. Поэтому, строго говоря, личный Бог Шанкары, его Ишвара – сам нечто нереальное. С другой стороны, Брахман Рамануджи является неотъемлемо Личным Богом, всемогущим и всеведущим правителем реального мира, пронизанного и одушевлённого его духом. Таким образом, здесь нет места для различия между Пара Ниргуна и Апара Сагуна Брахманом, между Брахманом и Ишварой.

Глава 2.9. Индивидуальная душа

Индивидуальная душа Шанкары есть Брахман, поскольку она ограничена нереальными Упадхи благодаря Майе. Индивидуальная душа Рамануджи, с другой стороны, является реально индивидуальной; она действительно проистекает от Брахмана и никогда – вне его; но, тем не менее, она наслаждается отдельным личным существованием и остаётся личностью навсегда.

Глава 2.10. Мокша или освобождение

Согласно Шанкаре, освобождение от Самсары означает абсолютное растворение индивидуальной души в Брахмане, благодаря отбрасыванию ошибочного понятия, что душа отлична от Брахмана.

Согласно Раманудже, это только означает продвижение души от беспокойной земной жизни к добрым небесам или в рай, где она остаётся навсегда в нерушимом личном блаженстве. Поскольку Рамануджа не различает более высокого и более низкого Брахмана, для него не имеет силы различие более высокого и более низкого знания; учение Упанишад не двойственно, а едино и ведёт просвещённого последователя только к одному результату.

Глава 2.11. Чем является это эго?

Эго или эгоизм или эготизм или по-Санскритски Ахамкара является самоутверждающим принципом, или порождённым Таттвой невежества или Пракрити. Абхимана – это эгоизм. Гарва – это эгоизм.

Плодом этого эго является дифференцирующийся интеллект или Бхеда Буддхи. Это эго создало идею отделённости от Бога или Атмана. Это эго является коренной причиной всех человеческих страданий, рождений и смертей.

Это эго идентифицирует себя с телом, умом, праной, чувствами. Где бы ни было эго, всюду есть моё, собственное, желание и нежелание, похоть, гнев, жадность, лицемерие, гордость, ревность, заблуждение, высокомерие, самомнение, дерзость, васаны, тришна или жажда чего-либо и вритти или санкальпа, склонность к этой мирской жизни (абхини веша), посредничество, делающий (картха) и наслаждающийся (бхокта).

Если вы хотите уничтожить эгоизм, вы должны иметь очень ясное представление о природе этого эго.Уничтожить эгоизм – означает лишь уничтожение ума. Разрушение мысли, желаний, "хотения", моего, собственного, ревности, гордости, похоти действительно является уничтожением ума или эгоизма.

Этот эгоизм принимает тонкую форму. Грубый эгоизм не столь опасен, нежели утончённый эгоизм. Утверждение эгоизма является тонкой формой эгоизма. Человек идентифицирует себя с утверждением и сам становится привязанным к утверждению или культу. Он не обладает широтой взгляда или универсальностью.

Работа эгоизма очень таинственна. Очень трудно обнаружить различные пути его деятельности. Это требует тонкого и острого интеллекта, чтобы обнаружить его действие. Если вы ежедневно в тишине практикуете самонаблюдение, вы будете в состоянии отыскать таинственные пути его деятельности.

Это эго жаждет своего собственного места рождения и области, людей своей области, собственного материнского языка, своих собственных отношений и друзей, своих собственных способов питания, манеры одеваться. Он имеет свои собственные предубеждения и предпочтения. Ему не нравятся способы питания, манера одеваться и т.д. других людей.

Это эго желает тренировать силу и влиять на других. Оно жаждет титулов, престижа, статуса, уважения, процветания, дома, жены, детей. Оно жаждет самовозвышения. Оно желает доминировать и управлять другими. Если кто-либо указывает на эти дефекты, его тщеславие чувствует себя обиженным. Если его восхваляют, он ликует. Это эго говорит: "Я знаю всё. Он не знает ничего. Всё, что я говорю, правильно. Всё, что он говорит – абсолютно неправильно. Он ниже меня. Я выше его." Оно заставляет других следовать его путями и принимать его точку зрения.

Это эго прячется, как вор, когда вы начинаете заниматься самонаблюдением и самоанализом. Оно избежит вашего захвата и понимания. Вы всегда должны быть осмотрительным и бдительным. Если вы достигли милости Бога с помощью Джапы, Киртана, молитвы и преданности, вы легко сможете убить это эго. Только благодаря милости Бога ваше самоокружение станет совершенным.

Когда это эго растает в космическом эго, вы достигнете общения с Богом, самореализации.

Пусть осуществится цель вашей жизни и вы достигнете вечного блаженства с помощью уничтожения этого маленького эго!

Глава 2.12. Джнанамрита

- 1 -

Мирские наслаждения нестабильны, подобно вспышке молнии в грозовых тучах. Жизнь подобна капле воды на поверхности нагретого куска железа, готова исчезнуть в любой момент. Лягушка, желающая отведать мяса змеи, оказывается в желудке последней. Точно так же мирянин, желающий вкусить наслеждений от нестабильных мирских объектов, будет проглочен змеёй времени.

День и ночь человек совершает разного рода работу с большими трудностями ради своего тела. Но тело отличается от Души или Атмана. Тогда какое наслаждение здесь может иметь Атман?

Встреча отцов, матерей, братьев, жён, близких родственников и друзей нестабильна в этом мире. Она подобна встрече людей у водопоя или столкновению в реке двух брёвен.

Судьба изменчива, как тень. Юность такая же непостоянная, как волны океана. Удовольствие, полученное в обществе женщины, подобно сну. Жизнь коротка и неопределённа, и, тем не менее, человеческие существа так привязаны к этому. Таинственное есть Майя! Замечательное есть Моха!

Цикл мирской жизни подобен сну. Он всегда хлопотный из-за болезней и желаний. Он подобен воздушному замку. Только глупец гоняется за ним. Жизнь является убыванием от каждого восхода и захода солнца. Даже хотя вы и видите других людей, умирающих и стареющих, тем не менее вы никогда не пробуждаетесь от своего собственного сна относительно суетности мирской жизни. Каждый день похож на предыдущий, каждая ночь похожа на следующую, и, несмотря на это, глупый человк гонится за мирскими наслаждениями и не видит проходящего времени. Увы! Жизнь убывает каждое мгновение подобно воде, просачивающейся из горшка, сделанного из необожжённой глины. Болезни нападают на тело, как враги, со всех сторон. Старость беспокоит вас. Смерть постоянно следит за вами, чтобы поглотить вас. Она ждёт своего часа, чтобы уничтожить вас.

- 2 -

Когда человек говорит: "Я – учёный, хорошо знающий весь мир"; "Я – специалист в области болезней уха, горла, носа"; "Я – известный певец", - он говорит, считая, что он является телом. Человеческие существа полагают, что тело, являющееся пищей для червей или подверженное превращению в прах, является их собственным Я. Тело, которое состоит из кожи, костей, мышц, секреций, мочи, семени, крови и тому подобного, которое постоянно меняется, гниёт, никогда не может быть Я. Представление о том, что "Я есть это тело", - называется Авидьей или невежеством. "Я – не это тело, но вечно блаженный Атман или Я, бессмертный и всепроникающий." Это называется знанием. Знание Я уничтожает невежество. Мы всегда должны бороться за достижение Брахма Гьяны или знания Я, если желаем достичь окончательного освобождения.

Желание, страсть, ненависть, ревность и жадность являются врагами знания. Под их влиянием люди убивают своих отцов, братьев, друзей и других. Любое умственное возбуждение имеет в своей основе страсть. Страсть является разрушителем добродетели. Поэтому отбросьте страсть и будьте спокойными. Гнев – наш злейший враг. Удовлетворение является небесной беседкой. Покой является Кальпа Врикшей, которая приносит любой желаемый объект. Желание – великий океан. Человек не будет иметь врагов, если он культивирует Кшаму или прощение.

- 3 -

Отражение в интеллекте Атмана называется Дживой. Брахман или Вечный поистине является свидетелем интеллекта и покоя. В Брахмана, который является душой всего, перенесён весь этот мир с помощью невежества. Он является объектом познания, т.к. Он всепроникающий и безграничный и необычайно тонкий. Он является пороком и чистотой. Он есть Дух всего.

Подобно тому, как при горении различных видов дерева получается лишь один великий огонь, имеющий различную форму в зависимости от формы дерева, точно так же в глазах мудреца дифференциация имеет место благодаря пяти оболочкам и желанию. Подобно тому, как кусок чистого кристалла кажется окрашенным благодаря контакту с цветным объектом, точно так же Брахман кажется дифференцированным из-за того, что приходит в контакт.

- 4 -

Отличное от тела, чувств, жизненных дыханий и интеллекта, само-сияющее, неизменное, вечное и бессмертное является чистой бесформенной Атмой или Душой. Пока вы не знаете, что Душа отлична от тела, чувств и жизненных дыханий, вы обеспокоены мирскими печалями и находитесь под влиянием смерти. Поэтому всегда медитируйте в своём сердце на Душе, отличной от тела. Познайте себя, отличного от интеллекта, - в остальном горя не будет. Истощив всю вашу Прарабдха Карму, результат действий, которая предоставляет это воплощение, независимо от того, приятное или страдальческое, совершая то, что попадается на вашем пути, вы не будете подвержены такому действию. Даже если вы внешне себя ведёте как деятель, тем не менее, благодаря чистоте внутренней природы, вы не будете подвержены действию.

Пусть все вы достигнете состояния полного умственного отделения! Пусть все вы, хотя и выполняете предписанные обязанности в соответствующем месте жизни, достигнете состояния совершенства или конечной красоты! Пусть все вы освободитесь от оков Кармы и последовательности рождений и смертей, от колеса Самсары, и достигнете свободы, как полностью созревший плод Амаляка, который падает с дерева сам!

Глава 2.13. Веданта и массы

Веданта является высшей ступенью духовной лестницы Индийской философии. Некоторые религиозные лидеры – сверхэнтузиасты, в своём нетерпении провести массы через тьму к зениту Веданты, недооценивают и игнорируют начальные шаги Кармы и Бхакти, неизбежным результатом чего является то, что невежественные массы не достигают вершины и не улавливают проблесков первой стадии. Массы не понимают тонкость и предельное значение мысли Адвайты, и гораздо меньше они применяют её в повседневной жизни. Как правило, только микроскопическое меньшинство религиозно мыслящих людей применяет Веданту на практике; для большинства Веданта не выходит за пределы простого интеллектуального восприятия. Неспроста Шастры предписывают определённый курс Садханы, после которого ученик может быть посвящён в эту возвышенную мысль. Лишь очень немногие подходят для Веданты, поскольку только очень немногие способны к этой суровой и искренней Садхане. Массы требуют, чтобы их обучали Бхакти и Карме, которые легко доступны для них. Говорят, что Свами Рама Тритха сожалел о проповеди Веданты, поскольку он осознал, что все его гигантские усилия не принесли дальнейшего соответствующего реального результата. Свами Вивекананду сурово критиковали в его жизни за переусердствование в Веданте и игнорирование Бхакти. Люди хотят фактов, твёрдых и осязаемых фактов, практических принципов, которые они легко могут понять, которые легко разрешают жизненную задачу, хотят понятных и конкретных способов для того, чтобы почувствовать близость Бога. Веданта представляется им научным средством для интеллектуальных фокусников и сухих пандитов (учёных); её учение падает на их умы, подобно дождю на сухой песок. Они бы предпочли скорее зёрнышко практического намёка, нежели кусты теоретического знания.

Несомненно, Веданта содержит тонкости истин, истин, которые нужно понимать и применять в повседневной поступи жизни, но непростительно, почему человек должен игнорировать союзные истины, которые равно великие, если не больше. Гита разъясняет в неподражаемой манере дополняющую природу этих различных путей и показывает, что Карма, Бхакти и Гьяна не конкуренты или соперники, а различные пути, ведущие к одной цели. Поэтому проповедовать Веданту и особенно философию Адвайты независимо от времени, места и персоны – это всё равно, что нести воду в решете. Вы не можете учить Веданте любого и каждого. Всё дело превратится в "употребление дырки от бублика".

Пропорционально размерам неправильно применяемой и неправильно толкуемой истины, вокруг неё собирается соответствующий урожай. Подобно тому, как многие безумные политики неправильно используют оружие Сатьяграхи для проведения в жизнь своих эгоистических желаний, а многие опрометчивые влюблённые вызвали мрачные и мучительные трагедии под покровом платонической любви, точно так же многие нечестные люди эксплуатируют это оружие Веданты для своих личных целей. Веданта является острой бритвой, которую можно доверить только в руки искусного и мудрого воина, а не в руки ребёнка или невежественного человека. "Тат Твамаси, Ахам Брахмасми" являются паролем Веданты, и под этим предлогом совершено много грехов, иногда сознательно, а иногда бессознательно. Человек, который обладает несовершенным пониманием истинного значения этих Махавакий и легко выдаёт себя за знатока Бога, не считая других таковыми, легко обманывает себя относительно своего интеллектуального и духовного превосходства и совершает бесчисленное множество грехов, поскольку он считает, и глупо считает, что он не совершающий действия, а только свидетель – в оправдание безнравственных поступков.

Веданта должна изучаться только немногими избранными. Свами Адья Баба обучает массы Бхакти и Карме. Но только немногих избранных он обучает Веданте и не позволяет Бхактам заниматься в его классах. Каждый разумный учитель даёт свои учения согласно наклонностям темперамента ученика. Беспорядочная проповедь Веданты унизит учителя и учение в трудностях, которые непросто преодолеть.

Глава 2.14. Интуиция – золотой ключ благословения

Интуиция является активной внутренней осведомлённостью внутреннего бессмертного блаженного Я. Это глаз мудрости, посредством которого мудрец ощущает во всём невидимое присутствие. Это Дивья Чакшу (или Праджна Чакшу или Гьяна Чакшу), через которое Йог или мудрец воспринимает высшее видение всепроникающей Атмы или Брахмана. Это соответствует Брахмакара Вритти Ведантистов. Это третий духовный глаз Йогов и мудрецов.

Инстинкт присутствует у животных и птиц, интеллект – у человеческих существ, а интуиция – у Адептов или Йогов, или просветлённых мудрецов. Чистый разум или Вишуддха Буддхи приводит ученика к двери интуиции. Интуиция не противоречит разуму. Она превосходит разум. Глаз интуиции открывается, когда сердце очищено с помощью практики Ямы, Ниямы, когда ум, интеллект и чувства прекращают свою работу.

Санджая обрёл третий глаз интуиции по милости Шри Вьясы. Арджуна обладал глазом интуиции по милости Бога Кришны и испытал Даршану Вишварупы.

Бергсон признал интуицию как возможный метод познания трансцендентального "Я" и "Вещи в Себе". Но его работа является просто теорией метода интуиции. Она чисто методологическая. Он не говорит, как этот метод можно развить для получения практических результатов. Короче, он не смог показать путь для достижения "Я" или "Вещи в Себе".

Для Бергсона характерны геометрические заявления о человеке. Его сознание приспособило себя для понимания мира на языке времени и пространства. Если освободиться от обязанности восприятия внешнего мира и сфокусироваться на мире "Ноуменального", это переступит пределы времени и пространства и приспособит к восприятию ноуменального особым образом. Этот способ он назвал интуицией и отделил от чувственного восприятия. Но как освободиться от мира феноменов - это даёт Индийский Йогический метод развития интуиции с помощью Дхараны, Дхьяны и Самадхи (концентрация, медитация и сверхсознательное состояние).

Интуиция – единственный метод учения Йоги или учения Духа (Брахмана). Йога практикуется индийскими Йогами совершенно научно. Она содержит единые принципы и гарантирует единые результаты для среднего человека, который тренирует себя методом интуиции.

Целью жизни является интуитивное осознание Души или Атмы, которая является субстратом всего; которая является причиной всего, и которая является душой всего. Что является целью жизни? В чём её суть? Каково высшее предназначение, ради которого мы рождаемся в мире? Западная философия не даёт определённого ответа. Все её ответы – в терминологии жизни. Что собой представляет сама жизнь – они пытаются объяснить в терминологии физических учений, которые сами стимулированы живым существом.

Интуиция, интуитивная проницательность, фактически является единственным краеугольным камнем философии. Метод интуиции является единственным методом, окончательно распознающим Истину. Интуиция является методом. Осознание Души является целью. Без развития интуиции интеллектуал остаётся несовершенным и слепым к Истине, скрытой за кажущимся.

Важно запомнить, что главная проблема религии, философии и науки – одна, а именно, развитие интуиции, - что дали мудрецы Гималаев. Эти мудрецы указали, что целью жизни является сама Истина. Цель была распознана в ясной перспективе непосредственного и прямого полного знания (Апарокша Анубхути или Апарокша Брахма Гьяна). Здесь нет ни вопросов, ни рассуждения, ни выводов. Интуиция открывает и завоёвывает трудные области. Нет преследования более величественного, чем награды войны.

В свете развитой интуиции все другие философии кажутся интересными застольными разговорами, смешными сочинениями, любопытными попытками в игре, называемой "клоунадой слепого человека". Они не могут выдержать серьёзной критики. Интуитивный метод один является методом философии.

Существуеют также низшие формы интуиции. В действительности они не являются интуицией. Творческая сила бессознательного ума такова, что иногда рациональная деятельность ума переходит на низшую ступень возвышенного уровня. Она очень часто переходит гораздо ниже порога сознания во сне и дремоте. Это производит готовые формы рациональной мысли. Колеридж сочинил "Кубля Кхан", первоначально длинную поэму во сне. Проблема подходящей иглы для швейной машины была символически решена изобретателем во сне. Шелли выплёскивал готовые формы поэзии. Математические гении дают готовые результаты счёта, но никто из них не обладает интуицией в смысле духовной науки. Эти виды деятельности не допускают сознательного желания, за исключением ограниченных форм, в которых они проявляются. Они также не терпят вторжения разума. Но интуиция, как установлено духовным учением, расширяет сферу деятельности разума и делает сознательное желание возможным в высшей возможной степени в каждом направлении.

Индийская философия, развивая интуицию, осуществляет высшие стремления Западной философии. Без философии интуиции, как она практиковалась на Востоке, философия Запада представляля бы из себя науку, которая существовала до изобретения телескопа, микроскопа и других специальных приборов. До изобретения микроскопа было невозможно узнать, что собой представляют микробы. Любые попытки сформулировать предположение относительно строения микроскопических клеток жизни или материи были обречены на неудачу. Философствование до раскрытия всех скрытых сил наблюдения, которые существуют в человеке, - не является по-настоящему научным. Оно не может вовлечь действия серьёзных людей. Оно никогда не может дать каких-либо ощутимых результатов. Если интуиция не развита, то поговорка о философе, гоняющемся за чёрным котом в тёмной комнате, хотя кота там нет, продолжает быть актуальной.

Интуиция – золотой ключ благословения. Интуиция – наука успеха. Это наука Истины. Она даёт возможность человеку достичь вечного блаженства и безграничного знания. Она раскрывает области красоты и благословения, а также даёт метод для завоевания этих областей. Она даёт человеку замечательные силы, достаточные для того, чтобы перевернуть мир, если он пожелает. Кроме того, она даёт возможность интеллекту познать Реальность и построить представления для связи.

Пусть у всех вас разовьётся интуиция, и вы достигнете самореализации в этой жизни!

Глава 2.15. Интуиция – главный источник знания

Окончательным источником всех доказательств является непосредственное понимание. Священные писания и учитель не могут показать нам Бога. Индийская мысль говорит, что одно Душа видит себя, когда ум спокоен и чист. "Абсолют может быть дан только в интуиции", - говорил Бергсон. "Глубочайшие тайны природы, великие структурные факты вселенной не являются предметами физики и химии. Это живые факты, роковым образом связанные с жизнью каждого индивидуума посредством и для него самого. Они являются материями, которые должны быть скорее пережиты с помощью живого и жизненного контакта, нежели должны быть продемонстрированы просто интеллектуальным пониманием истины." (Кингсланд. "Рациональный мистицизм").

"Несмотря на неопределённость, обширность и сентиментальность, мы не можем сопротивляться выводу, находящемуся в собственной интуиции; мы обладаем способностью проникать в глубины Истины, не тронутые наукой". (Вальтер Гриерсон "Заключения современной науки").

"Запад готов больше признать существование и действительность способности интуиции в качестве дополнительного способа познания Реальности". "Она прямая и непосредственная в своих действиях. Она является своим собственным авторитетом". "Вместо того, чтобы стоять в стороне, интуиция проникает в свой объект и становится единой с ним, с помощью сочувствия ему". "Она является окончательной и превосходной способностью, которая страхует нам значение и предназначение вещей: божественное значение и личное предназначение". (Джоуд "Контратака с Востока").

Для Платона гнозис являлся высшим видом знания, непосредственным и сверхинтеллектуальным. Он верил в диалог души с Я. Аристотель говорил об Абсолютном Самопознании Бога, чистой деятельности, которая не знает закона и не имеет конца за своими пределами. Плотин и неоплатонисты были убеждены, что одно логическое знание неадекватно. Для Брэдли весь интеллектуальный анализ является фальсификацией реальности, поскольку он разбивает её единство в системе отдельных терминов и отношений. "Однако, внутренняя сторона, 'которая' может быть расширена, никогда не может охватить всю существующую реальность." (Брэдли). "Унифицированная структура Реальности больше обнаруживается в ощущении, чем в мысли, в более высоком единстве, в котором мысль, ощущение и воля смешаны воедино" (Брэдли).

Бергсон также считает, что интуиция для интеллекта является соответствующим органом абсолютного знания. Клоус полагает, что логическое знание уводит нас от индивидуального, в то время как интуитивное знание даёт нам внутреннее видение индивидуального. Брэдли, Бергсон и Клоус различными способами убеждают в том, что интеллект преуспел в удушении жизни и связывании её в понятия. "Человек только логически рассматривает то, чем он ещё не обладает. Абсолютная причина больше не разыскивается, она обосновывается на доказательстве, которым она наполнена" (Эннидз). Величайшей иллюстрацией интуитивного знания является предложенное индийскими мыслителями представление о Я. Знание Я неотделимо от самосуществования. Это единственное истинное и непосредственное знание. Всё остальное выведено путём заключения. Это предпосылка всякого другого вида знания. Это основа любого доказательства. "Я" подразумевается в любом знании. Декартово "Я есть" сродни "Я есть" древних пророков. Даже Локк допускает реальность интуиции. Он говорит: "Поскольку своё собственное существование мы ощущаем настолько ясно и настолько определённо, что нет необходимости доказательства этого". У Канта "Я думаю" сопровождает все представления. Это средство выражения всех понятий в целом. Фишт высказывает мнение, что знание Я существует благодаря интуиции. Шопенгауэр говорит, что мы осознаём нечто, что является более чем феноменальным в нашем внутреннем опыте. Бергсон говорит, что мы достигаем осознания действительности с помощью непосредственного сознания. "Можем ли мы действительно думать о всезнании в отрыве от всемогущества? Если я до конца знал другого индивидуального человека, я должен быть тем человеком" (Ритчи). Теофраст заявляет: "Те, кто ищет причину для всех вещей, совершают полное уничтожение разума". Босанге говорит: "Истина нормальна для ума, а ошибка – исключение. Если вы можете получить чистую мысль ума, вы должны иметь в нём подлинную характеристику реальности. Итак, это действие не концептуальное. Оно присущее". "Голос внутреннего человека" имеет для Сократа большее значение, чем внешнее восприятия или логическое рассуждение. Платон определяет эту спосоюность как "Воспоминание". Он говорит, что всё обучение является процессом сродни воспоминанию, поскольку вся истина является одновременно новой и старой, познанием и узнаванием. "Разум" по Аристотелю представляет собой интуитивное понимание "первых принципов". Он говорит "как может существовать наука о первых принципах". Их истина очевидна для всех. Мы познаём их "разумом", непосредственным контактом. Спиноза говорит: "Чтобы познать сущность вещей, как это делает изнутри себя Бог, мы нуждаемся в более высоком уровне знания – в интуиции". Он проводит чёткую разделяющую линию между воображением, рассуждением и интуицией. В коротком трактате он говорит: "Интуитивное знание не заключается в убеждении с помощью довода; это непосредственная связь с самой вещью". "Это одно из прямых откровений самого объекта по отношению к пониманию". "Высший покой ума происходит из интуитивной версии". Паскаль говорит: "Сам разум допускает, что существует безграничная область за пределами разума. Ум мыслит двумя способами: математическим и более тонким. В последнем случае мы чувствуем Истину".

Интеллект и интуиция являются способностями одного и того же ума. Между ними не существует разрыва непрерывности. Интуиция не опровергает рассуждение. Она осуществляет его. Они не исключают друг друга. Интуиция даёт познание целого. Интеллект может иметь лишь концептуальное знание целого. Интуиция имеет непосредственное познание целого, а интеллект даёт нам анализ частей. Интуиция есть мудрость, разум Аристотеля, всеохватывающее понимание Данте. Пратт в "Религиозном Сознании" утверждает, что "мистический экстаз является познавательным по форме. Похоже, что он раскрывает мистику реальности так же, как это делает его зрение или слух". "Его опыт является лишь интуицией. Это чувство встречи лицом к лицу с Реальностью".

Глава 2.16. Мир нереален

В этой вселенной можно наблюдать 4 вида объектов:

1) объекты, которые имеют только названия;

2) объекты, которые имеют только названия и формы;

3) объекты, имеющие названия, формы и подходящие для мирской Вьявахары;

4) вечный, неменяющийся, нерушимый, однородный Васту, который существует в трёх периодах времени.

Примерами вышеизложенного являются:

1. Вандхья-путра (сын бесплодной женщины), Сашашринга (рога зайца), Гаганаравинда (лотос в небе),

2. Раджджу Сарпа (змея в верёвке), Шукти-раджата (серебро в перламутре), Мару-маричика или Мрига тришна (вода в мираже), голубизна в небе, Гандхарванагара (город в облаках), Свапна-прапанча (объекты сновидения). Они имеют названия и формы; когда вы приближаетесь к ним или когда вы пробуждаетесь ото сна, они исчезают.

3. Гата (горшок), пата (ткань) и т.д. имеют названия и формы. Они полезны соответственно для хранения воды и для одежды. Когда вы подходите к ним, вы их видите. Кажется, что они существуют. Но когда они уничтожены, они не существуют.

4. Атма или Внутренняя Душа – единственное, что существует во все времена. Оно неизменно.

Объекты первого вида называются Асат Васту.

Объекты второго рода называются Митхья Васту.

Объекты третьего вида называются Вьявахарика Васту.

Четвёртый вид называется Парамартхика Васту.

Невежественный человек с мирским умом очарован и обманут продуктами Майи. Он теряет своё понимание из-за силы Майи или Авидьи и предаётся чувственным объектам и погибает, не осознав Атму или Парамартхавасту. Мирские объекты также нереальны. Если вы глубоко вникнете и сделаете Вичару (исследование) мира с его многочисленными, разноцветными объектами, то обнаружите, что они существуют только как долгий сон. Объекты, которые появляются только на короткий период времени, подобно видению змеи в верёвке, но не существуют в действительности, являются лишь объектами Митхья.

Для Аджнанинов или людей с мирским умом чувственные объекты существуют совершенно реально. Для мудрецов или тех, кто одарён способностью различать и исследовать, они нереальны.

Всё, что вы видите, является ложным. В этом нет сомнения. Олень видит воду в мираже, когда солнце раскалено. Он бежит к миражу, чтобы напиться воды. Но он не находит там никакой воды. Мальчик бежит, чтобы взять кусок серебра, когда ярко светит солнце. Но когда он приближается к серебру, он обнаруживает, что нет никакого серебра. Он обнаруживает только перламутр ракушки. Когда девушка отправляется ночью за водой, она встречает на пути змею и пугается. Она подносит свет, чтобы лучше ее рассмотреть, но обнаруживает лишь верёвку. Там нет змеи. Юноша во сне обнимает девушку и испытывает настоящее семяизвержение. Когда он просыпается, то не обнаруживает девушки. Вы созерцаете голубизну неба. Небо кажется голубым куполом. Когда вы летите на самолёте, вы не обнаруживаете никакого голубого купола, он кажется нам на расстоянии. Всё, что бы вы ни видели, в действительности не существует. Всё это лишь иллюзорные проявления, подобно объектам во сне. Но зритель существует, тогда как объекты появляются и исчезают.

В состоянии сна большие горы, слоны, города, большие реки и т.д. видны в пределах микроскопической Нади, называемой Хитанади, которая расположена в горле. В этой крошечной Нади нет пространства для пребывания этих больших вещей. Поэтому объекты сна ложные или иллюзорные.

Громадное дерево вырастает из крошечного семени. Большое тело зарождается от небольшой капли семени. Вода сама конденсируется и образуется большой кусок льда. Объекты, которые кажутся реальными в состоянии бодрствования, также являются ложными.

Во сне за несколько минут вы являетесь свидетелем событий, происходящих на протяжении нескольких лет. За день Брахмы для нас проходит тысяча Чатуръюг. За день Дэвы для нас проходит шесть месяцев. За время второго приёма пищи огромного горного змея человек тысячу раз принимает свою пищу. За время, пока плод развивается в чреве матери, маленькие насекомые дают десятки миллионов особей потомства. Для счастливого человека ночь пролетает, как минута, в то время как для человека, пребывающего в горе, одна ночь тянется, как несколько лет. Отсюда ясно, что время не одинаково во все времена и для всех. Объекты, которые появляются и гибнут во времени, являются иллюзорными.

Предмет, который вы видели во сне, вы не увидите в том же месте и в том же виде, когда проснётесь. Аналогичным образом, один человек говорит, что мистер Икс – хороший человек, но он кажется плохим для другого.

Объекты, видимые во сне, не существуют в бодрствующем состоянии точно такими же. Объекты, наблюдаемые в бодрствующем состоянии, кажутся отличными в этом состоянии. Во сне вы не вспомните вещи, которые существуют в бодрствующем состоянии. Во сне вы не вспомните, что "Я видел такие-то и такие-то объекты, когда не спал; сейчас я не вижу их". Следовательно, объекты бодрствования более ложные, чем объекты сна. Шрути и мудрецы заявляют, что объекты мира являются такими же ложными, как объекты сна. Они называют мир "Диргха Свапна" или "долгий сон".

То, что не существует в начале и в конце, в действительности не существует и в середине. Это нереально. Змея, за которую ночью приняли верёвку, не существует, когда принесут лампу. Она кажется существующей только в середине. То же самое в случаях: серебра в перламутре, воды в мираже, города в облаках и т.д. Следовательно, они нереальны, даже когда они кажутся. Объекты сна также не существуют днём. Подобным же образом, объекты этого мира кажутся только в середине. Отсюда, они не реальны.

Оппонент говорит: "Пища и напитки, которые вы принимаете в состоянии бодрствования, дают вам удовлетворение. Но голод не удовлетворяется пищей, принятой во сне. Следовательно, объекты сна – ложные, а объекты состояния бодрствования – истинные". Человек, который отправился спать после роскошного ужина в состоянии бодрствования, страдает от острых голодных болей во сне. Тот, кто наслаждается пребыванием на хорошем пиру во сне, становится очень голодным, когда проснётся. Точно так же результаты действий, совершённых в состоянии бодрствования, не видны во сне и наоборот. Отсюда, бодрствующее состояние такое же ложное, как и сон.

Оппонент говорит: "Человеку снится, что у него 4 руки и что он летает в воздухе. Разве это не ложно? Состояние Джаграт не такое, как это. Следовательно, оно истинно". Человек рождается Дэвом, животным или птицей в результате своих Карм. Он становится Индрой с тысячью рук в состоянии бодрствования. Он становится птицей и летает в состоянии бодрствования. Он становится животным с четырьмя конечностями, сороконожкой или змеёй без конечностей. Следовательно, состояния бодрствования и сна похожи. Подобно тому, как во сне некоторые объекты ложные, а некоторые истинные, точно так же в состоянии бодрствования некоторые объекты, подобно змее в верёвке, ложные, а другие, подобно кувшину, материи – истинные. Объекты сна и бодрствования не являются такими абсолютно истинными, как Атма или Брахман.

Солнце, луна и звёзды кажутся круглыми, плоскими и маленькими. Кажется, что они медленно передвигаются по небосводу. Но в действительности они не привязаны к чему-либо; они не плоские; они не движутся с востока на запад. Они остаются на месте. Каждая звезда в миллион раз больше Земли. Земля тоже кажется плоской. Следовательно, вещи не такие, как кажутся. Видимость иллюзорна.

Чиновник говорит: "Это колледж, где я учился 20 лет назад". Когда вы начнёте исследовать это выражение, то обнаружите, что тех же профессоров уже там нет. Здания тоже не те. Маленькие старые корпуса, что были в прошлом, снесены и воздвигнуты новые. Осталось лишь старое название колледжа. Тем не менее, чиновник воображает, что это колледж, где он учился. Это лишь чистая умственная Кальпана.

Аналогичным образом, постоянно меняются клетки и атомы в теле человека. Созидательные и разрушительные процессы происходят в различных системах тела. За 7 лет тело полностью строится из новых атомов. Человек имеет различное тело. Тем не менее, сын говорит: "Это тот же мой отец, который жил 10 лет назад". Разве это не ошибочно?

Если Говинда спрашивает Раму: "Чей это дом?", - Рама отвечает: "Это мой дом". Рама продаёт свой дом Кришне. Если кто-то снова спросит Раму: "Чей это дом?", - он отвечает: "Это не мой дом. Он принадлежит Кришне". Теперь Кришна говорит: "Это мой дом". Дом остаётся тем же, но разные владельцы говорят: "Это мой. Это мой." Отсюда совершенно ясно, что собственность является лишь умственной Кальпаной.

Человек сидит на сокровищах, спрятанных дедом, и говорит: "У меня нет ни копейки. Я – бедняк". Богач сидит на веранде собственного дома. Вор проникает в дом через чёрный ход и крадёт всё ценное. Санньяси приходит к богачу и просит пожертвования для строительства Ашрама. Богач согласен заплатить 10 тысяч рупий. Первый человек, который думает, что он бедный, и второй, считающий себя богачом – не что иное, как результат простого умственного воображения.

В кино некоторые картины фильма проходят вдалеке. Но зрелище, разговор и танцы в фильме демонстрируются на пустом экране. Точно так же появляются и исчезают формы в этом мире. Они иллюзорны.

Когда вы смотрите на облака на западе перед закатом солнца, небо кажется красным. Через некоторое время красный цвет исчезает, и виден жёлтый цвет. Жёлтый цвет исчезает, и виден зелёный цвет. Через несколько минут зелёный цвет также исчезает, и появляется синий цвет. Позже видно смешение нескольких цветов. Какова причина этого? В действительности облака не имеют цвета. Свет или лучи солнца имеют 7 цветов. Белый цвет состоит из 7 цветов. 7 цветов проходят через облака. Слои и атомы облаков приводятся в порядок на различных уровнях силой ветра. Когда 7 цветов проходят через облака, 6 цветов проникают через них насквозь. Красный цвет встречает препятствие и отражается в облаках. Поэтому вы видите красный цвет. В другом слое облаков задерживается жёлтый цвет. Тогда вы видите жёлтый цвет. В призме и радуге вы видите лишь цвета солнечных лучей. Почему ночью ничего не видно? Потому что объекты не имеют своего цвета. Мы можем видеть только те объекты, которые имеют цвет. Лучи солнца пронизывают объекты днём. Каждый объект имеет свои уровни частиц или атомов, расположенных различным способом. Каждый объект расщепляет белый цвет на свои 7 составляющих, поглощает одни цвета и отражает другие. Отражённые цвета образуют цвет объекта. И мы видим, что тот или иной объект имеет тот или иной цвет. В действительности объект не имеет цвета, но мы говорим: "Это зелёный лист. Это синяя ткань. Это красный камень". Всё это иллюзорно или ложно.

Один объект доставляет человеку удовольствие. Тот же объект другому человеку доставляет страдание. Один человек не любит молоко; другой его просто обожает. Женщина любит мужчину, а мужчина любит женщину. Верблюды любят горькие листья растения ним. Человек не любит листья ним. Дэвы любят дни. Асуры любят ночи. В действительности не существует объекта, предназначенного для наслаждения или страдания. Это лишь умственное воображение.

Из чего сделана ткань? Из ниток. Что было до того, как изготовили ткань? Нить. Что останется, если эту ткань разделить на части? Только нить. Что имеет место в начале, в середине и в конце? Нить. Когда ткань проявилась? В середине. Существует ли какая-либо ткань независимо от ниток? Нет. Если это так, то что приходит в середине? Форма ткани и название ткани. Когда не существует в действительности такая вещь, как ткань, как может появиться название и форма ткани? Ткань ложна или иллюзорна. Только нить реальна. Но нить – не что иное, как хлопок. Перед тем, как была создана нить, и после её разрушения и даже когда кажется, что нить существует – это лишь хлопок. Нить – иллюзорна.

Аналогичным образом, все продукты ложны. Горшок – ложный. Только глина существует в трёх периодах времени. Вода – это просто комбинация двух атомов газа водорода и одного атома газа кислорода. Не существует вода, независимая от этих двух газов. Вода – ложна и иллюзорна. Если бы кислород существовал независимо без примеси газа водорода, то весь бы мир мгновенно сгорел. Кислород – просто другая форма огня. Упанишады говорят, что огонь произошёл из воздуха, а вода – из огня.

Сатурн, Венера, Нептун, Уран, Юпитер, Земля и другие планеты вращаются вокруг Солнца. Звёзды, которые вы видите, во много раз больше Солнца. Существует множество звёзд и солнц, которые невидимы для нас. Это так на самом деле, тогда как мы верим только в существование этого маленького мира. Разве это не ложно?

Атомы движутся вокруг атомов с огромной скоростью. Небольшой кусок камня – это объединение бесчисленных атомов. Но для нашего зрения камень кажется одним неподвижным объектом. Каждый объект является массой движущихся атомов.

В твёрдых веществах атомы движутся по меньшим орбитам, а в жидких веществах – по более крупным орбитам. В воздухе атомы движутся очень свободно. Если растопить кусок льда, то атомы будут двигаться очень свободно. Если мы нагреваем воду, атомы воды движутся гораздо более свободно. Вода превращается в пар.

Когда в лесу бамбук трётся о бамбук, атомы в нём начинают вращаться с огромной скоростью. Возникает огонь. Он – не что иное, как вращение атомов с огромной скоростью. Если вы поднесёте к огню бумагу, атомы которой вращались до того с небольшой скоростью, начинают вращаться с большой скоростью. Атомы бумаги принимают форму огня, и тогда мы видим, что бумага горит. Когда любая часть тела прикасается к огню, атомы кожи и находящихся под ней тканей начинают вращаться с огромной скоростью. Тогда мы видим, что тело горит. Ум – это также собрание или связка тонких атомов. Этот ум всегда привязан к телу. Когда атомы горящей части начинают вращаться с большой скоростью, ум также начинает двигаться с большой скоростью. Вращение ума с большой скоростью или взволнованное состояние ума есть боль. Спокойное состояние ума является счастьем. Огонь, жар, боль – все являются различными состояниями тонких атомов. Следовательно, все они ложны. Все видимые объекты состоят из элементов, или основных частей. 5 элементов составляют множество объектов. В основе элементов лежит не что иное, как комбинация атомов. Атомы имеют различные уровни. Согласно строению уровней существуют различные элементы. Коренные элементы ложны, когда вы вникаете в атомы. Эти атомы состоят из множества позитронов и электронов (парамануса). Нет атомов без этих частиц. По отношению к Параманусу атомы также ложны. Параманус ничем не отличается от Акаши или эфира. Параманус есть Амшас (части) эфира. Все объекты – не что иное, как Акаша. Все объекты, иные, нежели Акаша – ложные. Акаша – тоже порождение Атмы, или Брахмана, или высшего Я. Следовательно, Атма, которая всепроникающая, которая является Сатчитанандой, которая является вашей Сварупой и обладает сущностной природой, является единственной Реальностью или Истиной. Всё видимое – ложное и иллюзорное. Это подчёркнутое заявление Упанишад.

Вещи не являются тем, чем они кажутся. Почему? Вы не видите объекты снаружи. Глаза не могут видеть объекты. Если бы глаза могли видеть объекты, тогда бы они должны были видеть воздух и эфир. Они должны были бы тогда видеть также объекты ночью. Даже в темноте существуют объекты. Воздух и эфир являются объектами. Почему их не видно в темноте?

Если глаза не могут видеть объекты, тогда почему люди говорят: "Перед вами высокая гора. Слон очень большой. Вот бежит маленькая кошка". Вы видите только цвета, а вы думаете, что видите объекты. В действительности вы не видите объектов. Вы принимаете расположенный от вас на расстоянии круглый объект за плоский. Когда вы видите цветной рисунок на стене, вы думаете, что на стене висит картина. Если глаза видят объект, почему тогда происходит эта ошибка? Это неверное восприятие случается потому, что глаза видят только цвета.

Цвета падают на глаза и как через линзы проецируются на сетчатке. Глаза воспринимают форму цвета. Подобно тому, как вода озера, заливающая сельскохозяйственные поля, принимает треугольную, круглую или прямоугольную форму согласно форме участка, точно так же ум сливается или достигает органа зрения и принимает форму органа и объекта. Невежественная Джива переживает форму ума или Вишаю. Аналогично ум принимает форму уха и других чувств, и Джива переживает форму ума или Вишаю.

Теперь обратите внимание. Внешние объекты бесцветные. Цвет, который не поглощается объектом, отражается. Он падает на сетчатку. Глаз принимает форму цвета. Затем ум принимает форму Индрии. Джива узнаёт или переживает это. Где же объект? Что переживает Джива? Это проходит от органа к уму, а оттуда – к Дживе. Это проходит через разные руки или ворота. Отсюда, что бы ни испытывал человек – всё ложно или иллюзорно.

Действительно ли объекты существуют снаружи или нет? Это только Богу известно. Они ничего не производят в человеке. Объекты, созданные умом, вызывают удовольствие и страдание. Это умственная Кальпана или воображение, которая производит удовольствие и страдание. Похоть, жадность, заблуждение, гордость не существуют вовне. Они находятся в уме. В действительности они не существуют. Это ум принимает эти модификации. Через них человек получает большие страдания. Ум воображает и думает: "Снаружи существует прекрасный объект. Буду ли я способен получить его и обладать им?" В уме возникает Санкальпа. Затем сердце человека тает. Он постоянно думает об объекте. Ночью ветвь дерева качается туда-сюда. Один человек принимает это за привидение и пугается. Он чувствует, что привидение его бьёт, возникает кровавая рвота, и он умирает. Всё является умственной Кальпаной и ложным. Вы не знаете об иллюзорной природе этого мира и тела. Таким образом, вы оказываетесь в западне самсарического колеса рождений и смертей.

Атма – единственная Реальность. Она вечна. Она является Сатчитананда Сварупой. Подобно тому, как волна поднимается в океане, точно так же поднимается волна в Атме или Брахмане. Та волна является умом. То, что появляется через умственную Кальпану, есть мир, который даёт страдание, рождения и смерти. Источником или местом для рождения ума является Атма. Ум не существует отдельно от мира. Местом рождения мира является ум. Нет ума отдельно от Атмы. Нет мира отдельно от ума. Между миром и Атмой находится ум. Он в середине. Если ум бродит, появляется мучительный и иллюзорный мир. Если ум мирный и успокоенный в своём источнике, вы реализуете Сатчитананда Атму. Для покорения ума вам необходимо благословение Бога и Гуру.

Вы должны покорить ум через преданность Гуру и Богу. Бог является Пракаша Сварупой Атмы. Гуру является Ануграхарупой Бога. Приобретите милость Бога через поклонение Ему. Вы получите Гуру по милости Бога. Вы будете способны узнать природу Брахмана и контролировать ум с помощью инструкций Гуру и его милости. Безоговорочно следуйте его инструкциям с верой и преданностью. Служите ему всем сердцем и пребывайте в Сатчитананда Сварупе.

Оппонент может возразить: "Если всё иллюзорно и ложно, то спасать Атму, Бога и Гуру также ложно. Как вы можете получить какую-то пользу от ложного Бога и Гуру? Всё, что здесь было сказано, также является ложным. Как можно достичь высшего благополучия, веря во все эти ложные вещи?"

Подобно тому, как вы удаляете колючку с помощью другой колючки, как вы удаляете грязь на ткани с помощью другой грязи – солёной земли; подобно тому, как вы режете железо только другим железом, - точно так же вы должны обратиться к помощи другого ложного объекта, чтобы уничтожить все эти ложные объекты. Ложный объект во сне вызывает настоящий страх, и вы просыпаетесь. Иногда всё, что вы видите во сне, оказывается истинным. Хотя Бог и Гуру не столь истинны, как Брахман, они служат лодками для того, чтобы помочь вам переплыть эту Самсару или океан рождений и смертей. Без их милости вы не сможете достичь бессмертия и вечного блаженства.

Атма Сварупа! Один Брахман действительно существует. Дживья, мир являются ложными. Это маленькое "Я" является ложным. Поднимитесь над названиями и формами. Уничтожьте этот маленький иллюзорный эгоизм. Выходите за пределы Майи. Уничтожьте Авидью. Постоянно практикуйте Брахмачинтану и оставайтесь в своей собственной Сатчитананда Сварупе.

По сравнению с Брахманом этот мир нереален. Это твёрдая реальность для обуреваемого страстями мирянина. Она существует подобно сгорающей одежде для Дживанмукты. Она вовсе не существует для Видехамукты, который выше телесного сознания. Для Вивеки, или человека различающего, это потеряло своё очарование и привлекательность. Вы не должны стремиться покинуть мир и удалиться в лес, потому что теперь вы понимаете, что он нереален. Вы погибнете, если войдёте в лес без соответствующей квалификации. Вы должны утвердиться в убеждённости, что мир – нереален, а Брахман – реален. Это поможет вам развить Вайрагью и сильное стремление к освобождению. Оставайтесь в мире, но не мирским. Боритесь за освобождение, оставаясь в мире.

Друзья! Не понимайте неправильно Майяваду и Аджативаду. Обретите четыре средства спасения, приблизтесь к Садгуру и слушайте Шастры. Поймите правильное их значение. Размышляйте. Медитируйте и осознавайте.

Глава 2.17. Станьте Сваратом или королём своего Я

Приветствую Сад-Гуру, который является природой Сатчитананды; который является молчаливым свидетелем трёх атрибутов или Вритти ума; который является сущностью Веданты; который является природой Брахмана; который един с Брахманом и кто сам растворился в океане вечного блаженства!

Пара-Брахман – Вечный, чистый, всемудрый, свободный, законченный, недвойственный, неделимый, всепроникающий, Безграничный.

В этом городе с девятью воротами пребывает Джива или индивидуальная душа. Она забыла свою сущностную божественную природу из-за Авидьи или невежества. Она неспособна видеть высшее Я из-за завесы, которая отделяет её от Брахмана. Викшепа Шакти вызывает беспокойное блуждание ума. Поэтому он не способен концентрироваться на Я.

Ахамкара является её министром. 24 Таттвы являются членами её семьи. Праматра, Прамана, Прамея – три её сына. Виттешана, Дхарешана, Путрешана и Шад Рипус, или 6 врагов: гнев, похоть, алчность и т.д., – лишили её богатства Атма Гьяны. Она стала молиться всем привязанностям. Она горит тремя огнями. Она сбита с пути ветром безнадёжности. Она окутана туманом привязанности к телу. Она обманута мыслями: "Я – творец (Карта). Я – наслаждающийся (Бхокта)". Она атакована жаром Панча Кош (пяти оболочек). Она впала в состояние глубокого сна чувственных наслаждений.

О человек! Я покажу вам путь избавления от этих несчастий и достижения Высшей цели вечного блаженства. Слушайте внимательно. Регулярно выполняйте Джапу. Совершайте самоотверженную бескорыстную службу. Откажитесь от идеи деятельности. Посвящайте все свои действия Богу. Культивируйте Бхакти. Найдите убежище у лотосовидных ног Сад-Гуру, который вечно пребывает в Нирвикальпа Самадхи под баньяновым деревом Ниддхидхьясаны, в Сиддхасане Шраваны и Мананы, на берегу великой реки по милости Бога. Преклоняйтесь перед Его стопами с Бхакти. Он возвысит вас. Он вдохновит вас и устранит все ваши сомнения и ловушки на пути; и поможет вам достичь королевства Атма Свараджьи. Он сделает вас свободным.

О любимый Рам! Ты забыл свою истинную Сварупу из-за эгоизма и желаний. Ты – чистое бессмертие, Вечный Дух. Ты есть Тот. Тат Твам Аси. Поднимись над Мохой или заблуждением. Откажись от идентификации с этим нечистым, бренным телом. Соверши омовение в Ганге преданности лотосовидным ногам Сад-Гуру.

Уничтожьте воров: похоть, гнев и т.д. Откажитесь от идей: "Я – творец. Я – наслаждающийся". Утвердитесь в идее нереальности мира. Это ваша практика Пранаямы. Подружитесь с Мудитой, Каруной, Упекшей, Самой, Дамой. Вставьте стрелу Манаса в лук Васаны Кшаи. Спалите лес Пратибандхатраи, трёх препятствий. Используйте Вайрагью в качестве щита, различение в качестве шлема, Упаратхи в качестве ожерелья, Самадхану или однонаправленность ума в качестве храброго спутника, Брахманусандхану в качестве доспехов, Сат-санг в качестве вашего Министра, Дживанмукти в качестве компаньона в жизни. Взойдите на трон Души - Самраджьи или Нирвикальпа Самадхи. Станьте Сваратом или королём своего Я. Пейте нектар Бессмертия или вечного блаженства Брахмана. Будучи коронованным знанием Брахмана, знайте, что вы – вечный, чистый, всепроникающий Атман. Нет ничего, кроме вас. Ты есть Тот.


Гьяна Йога. (Часть 2)

вверх