оглавление
вся книга главная
страница
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей
(Главы 7-9)
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001
Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Д-р Б.К.Чатурведи "ГАНЕША"
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ
Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ
История, предшествовавшая Бхагавад Гите
Глава 1 Отчаяние Арджуны
Глава 2 Йога Мудрости
Глава 3 Карма Йога: Йога Действия
Глава 4 Мудрость Йоги Действия и Отречения
Глава 5 Йога Отречения
Глава 6 Йога Медитации
Глава 7 Йога Знания и Реализации
Глава 8 Йога Абсолютной Истины
Глава 9 Йога Царственного Учения и Королевской Тайны
Глава 10 Йога Божественных Проявлений
Глава 11 Йога Видения Космической Формы
Глава 12 Йога Преданности
Глава 13 Йога Поля и Знаток Поля
Глава 14 Йога Трёх Качеств Природы
Глава 15 Йога Высшего Духа
Глава 16 Йога Божественного и Демонического
Глава 17 Йога Тройственной Веры
Глава 18 Йога Освобождения с Помощью Отречения
Эпилог
Примечание для читателя относительно Санскритской
транслитерации
Предметный указатель
СЛОВАРЬ
Глава 7. Йога
Знания и Реализации
1. Благословенный Господь сказал: "Послушай, Арджуна.
Сосредоточь свой ум на Мне; обрети во Мне своё убежище и практикуй Йогу. Тогда
ты действительно соединишься со Мной и полностью познаешь Меня.
2. Я научу тебя мудрости, которая приведёт к непосредственному
переживанию высшей истины. После этого не останется ничего, что можно было бы
ещё узнать.
Позже, в 15-й
главе, всё творение сравнивается с деревом. И жизнь сравнивается с деревом, с
вечным деревом, корни которого находятся наверху, а ветви - внизу. Его листьями
являются Веды, священные писания. Веда означает знание.
"Тот, кто обладаем им, является знатоком Вед". Это дерево
мудрости. Его единственной особенностью является то, что оно перевёрнуто. Поскольку
оно стоит на своей кроне, оно является мудрым. Его корни расположены наверху.
Это означает, что оно растёт сверху. Оно распространяется здесь как пракрити,
проявленная вселенная. Мы всегда обращаемся к бесконечному, как к
расположенному над нами. Из этой целостности возникает целостность. Таковым
является древо жизни.
Примеры и
истории имеют собственные ограничения. Мы должны углубиться в своих
исследованиях, чтобы обнаружить главную цель этих историй. В начале Библии Бог
говорит о "древе мудрости" с двумя видами плодов. Он не советует
Адаму пробовать их. Это означает: "Не тянись к хорошим плодам". Он
даже не говорит: "Не пробуй порочных плодов". Поскольку в тот момент,
когда Адам захочет чего-то хорошего, он автоматически не захочет плохого. Как только
вы принимаете одну сторону, другая сторона следует за ней. Поэтому Бог говорит:
"Не тянись даже к тому, что является добром. В тебе не существует добра и
зла. Будь в стороне от этих двойственностей". Вы можете начать спорить:
"Нет, нет! Раз это хорошо, то почему бы мне ни попробовать?" Но, если
вы сделаете это, то обнаружите ещё и нечто плохое. Когда существует одно
качество, всегда присутствует его противоположность. Бог просит Адама
оставаться выше хорошего и плохого, удовольствия и страдания, всех двойственностей.
Но Адам видел только добро и хотел вкусить его плод. Отсюда возникла его
противоположность - зло.
Все священные
писания, похоже, преследуют одну и ту же цель, но каждое из них преподносит её
по-своему, с помощью разных аллегорий. Если вы храните в уме эту основную идею,
то легко сможете разрешить все загадки любого священного писания. Все истории
станут ясными и будут не столь важны для вас, поскольку вы будете обладать
истиной, являющейся причиной повествования. Если вы захотите иметь историю, то
сможете это осуществить просто ради развлечения. По сути дела, она вам больше
будет не нужна. История нужна лишь до тех пор, пока вы не обретёте истину.
Такие истории
подобны строительным лесам. Строительные леса нужны для возведения здания. Как
только оно будет построено, строительные леса убираются. Ещё для примера можно
привести леденец. Палочка поддерживает сам леденец. Как только вы его съедаете,
палочка выбрасывается. Об этом замечательно сказал Шри Свами Вивекананда в
начале своей книги Раджа Йога, являющейся комментарием к Сутрам Йоги
Патанджали. Он говорит, что все эти храмы, догмы, преданные служения и
различные виды Йоги являются помощниками, посохами, костылями. Если вы
хромаете, то прибегаете к любой поддержке. Но помните, что это всего лишь
костыль. Когда вы сможете самостоятельно ходить, отбросьте костыль. Глупо
ходить на костылях, когда вы хорошо ходите без них. Поэтому на определённом
уровне развития вы не должны ходить в храм или церковь. Вы не должны даже
совершать какого-либо поклонения; не должны стоять на голове или практиковать
какой-либо вид Йоги. Вам не нужно ничего.
3. Едва ли из тысячи найдётся один человек, который действительно
стремится к совершенству. Даже среди тех, кто преуспел в этом, редко встретишь
человека, который полностью познал Меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум, интеллект и эго
составляют восемь элементов Моей пракрити.
5. Арджуна, даже эти восемь элементов (включая ещё более тонкие
проявления) являются грубыми по сравнению с Моей высшей пракрити, которая
даёт жизнь всей вселенной.
6. Всё проистекает из этих двух аспектов Моей пракрити. Я создаю и
растворяю весь космос.
7. Кроме Меня, больше ничего не существует. Всё творение лежит на
Мне, подобно ожерелью из драгоценных камней.
В начале Бог
Кришна говорит: "Я создаю и растворяю весь космос". И далее:
"Кроме Меня, больше ничего не существует", - говорит он о себе, как о
космической сущности, находящейся во всех существах, а не просто как об одном
аспекте, называемом Кришна.
Вместо
"охватывают мою шею, подобно ожерелью", как говорится в этой шлоке, я
бы хотел предложить несколько иную аналогию, поскольку нить в ожерелье обычно
отличается от бусин. Я надеюсь, Бог Кришна простит меня, если я приведу
несколько иной пример. Возможно, все вы видели мали, чётки, подобные
ожерелью. В них пронизывается нить, и из неё делаются узлы между чётками.
Возьмите длинную нить и сделайте подобие узла. Оставьте небольшое пространство
и сделайте ещё узел; потом оставьте еще пространство и так далее. Если вы
потянете за эту нить, узлы развяжутся, и останется одна лишь нить. Вы
когда-нибудь видели такого рода малю? Здесь узел и там узел, а между
ними нить. То, что обычно выглядит как узел, на самом деле не является узлом.
Это лишь кажется узлом, и представляет собой не что иное, как скрученная
верёвка или нить. То, что вы видите, просто является скрученной нитью.
Абсолютная
сущность говорит устами Кришны: "Где бы вы ни видели узел, вы не увидите
ничего, кроме Меня. Я являюсь узлом. Я являюсь нитью. Я являюсь всей малей".
Поэтому не о чем беспокоиться. Просто воспринимайте это как развлечение.
Поскольку, в конце концов, эта Сущность является Тем, кто делает всё. Он сам
становится всеми этими узлами. И между узлами находится только Он. Затем, он же
перемещает один узел - так, другой узел - эдак. Если вы всё это хорошо поняли и
применяете в своей повседневной жизни. Тогда больше вообще не будет узлов.
Теоретически мы
можем знать это, но мы не всегда испытываем это в нашей жизни. А это так важно.
Мы могли слышать разное толкование об одной и той же Истине. Но разве мы
переживали её? Если нет, то почему? Причина в том, что когда мы становимся
вовлечёнными в действия, мы забываем. Может быть, позже мы осознаём эту истину:
"Да, я думал об этом раньше". Но позже мы вновь делаем то же самое,
но, возможно, другим способом. И вновь мы вспоминаем учение и говорим себе:
"А, я думал об этом". Пока вы осознаёте это - всё в порядке. Это
хорошее начало.
8. Арджуна, Я являюсь вкусом чистой воды, сиянием солнца и луны,
звуком в тишине и силой характера в людях; Я нахожусь во всех священных
писаниях и в священном слове ОМ.
9. Я являюсь ароматом земли, сиянием в огне, жизнью во всех
существах и очищающей силой в аскетизме.
10. Арджуна, знай меня, постоянно присутствующего, в качестве
источника всех существ. Я являюсь сознанием в мудрых людях и великолепием во
всём прекрасном.
11. Арджуна, Я являюсь мощью в силе, которая незапятнанна страстью
и личным желанием. Фактически, Я являюсь желанием во всех существах, когда
желание соответствует дхарме.
12. Качества природы (гуны) происходят от Меня. Они
являются Моими проявлениями. Тем не менее, Я не нахожусь в них.
13. Большинство людей не могут видеть за пределами трёх качеств
Моей пракрити. Люди видят лишь эти изменяющиеся качества и не видят
Меня, Трансцендентального. Я не меняюсь среди всех этих перемен.
14. Несомненно, трудно увидеть Меня через эту Мою божественную
иллюзию (майя), состоящую из гун. Но те, кто обрёл во Мне
убежище, преодолевают эту иллюзию.
15. Остальные, продолжая быть в заблуждении благодаря майе,
теряют способность различать (вивека) и погружаются в свою низшую
природу. Поэтому они совершают порочные поступки, не чувствуют привязанности ко
Мне и не ищут убежища во Мне.
16. Арджуна, добрые люди поклоняются Мне по четырём основным
причинам: чтобы получить избавление от страдания; чтобы понять жизнь; чтобы из
бедных превратиться в богатых и просто потому, что они являются мудрыми людьми.
Здесь Бог Кришна
говорит о четырёх типах людей, которые становятся преданными Бога. Они поклоняются
Ему, но по разным причинам.
Первый тип - это
страдающий человек. Когда больше ничего не помогает, такой человек взывает:
"О, Господь!" Это одна форма преданности. Всё в порядке. Бог не
осуждает это. Вы обращаетесь к Богу, по крайней мере, тогда, когда терпите во
всём неудачу.
Второй тип - это
человек, который ищет знания о мирских вещах: "Я хочу знать это и то.
Господь, пожалуйста, помоги мне. Раскрой тайну".
Третий тип - это
человек, который и не интересуется знанием, и не страдает. Он поклоняется Богу
ради мирского благополучия. Мы встречаем в мире эти три типа людей.
Четвёртый тип -
это преданный человек, уже являющийся мудрым. Он или она поклоняются просто из
радости поклонения. Этот преданный не нуждается, а чувствует:
"Здесь больше нечего делать; дайте мне возможность просто поклоняться.
Позвольте мне занять себя таким образом".
17. Из этих (четырёх) мудрые превосходят всех остальных, потому
что их преданность является устойчивой; они любят Меня больше всего на свете и
являются Моими возлюбленными.
18. Все искренние искатели духовности, несомненно, являются
благословенными благородными душами. Те из них, кто знают истину и обладают
непоколебимым умом, считают Меня своей высшей целью, и вскоре распознают Меня;
и Я отношусь к ним, как к своей собственной Душе.
19. После многочисленных жизней человек становится мудрым и
обретает убежище во Мне, и ничего больше. Тогда он осознаёт, что Я являюсь
всем. Такая великая душа поистине является редкостью.
20. Другие люди позволяют своим желаниям сбить себя с праведного
пути. [Таким образом] они следуют своей низкой природе и поклоняются низшим
богам, чтобы получить их благословение.
21. Преданный человек может выбрать любое имя и форму в качестве
объекта для своего поклонения. Но если он обладает искренней верой (шраддха),
Я сделаю его веру сильной и устойчивой.
22. При поклонении выбранной форме с твёрдой верой он получает то,
что пожелает. На самом деле, Я один осуществляю его желания.
Бог говорит:
"Благодаря поклонению они получают то, что хотят, независимо от того,
каким способом они поклоняются". Он не проводит различия между преданными
и способами, которыми они поклоняются. Видите, какая здесь универсальность.
Поэтому Гита является универсальным Священным Писанием. Кришна,
представляющий Божественную Сущность, не говорит: "Вы должны поклоняться
только тем или иным способом. Это нельзя делать иначе". Вместо этого он
говорит: "Поклоняйтесь мне в любой форме".
В Индии и
соседних странах, когда вы ранним утром отправляетесь в сельскую местность, вы
можете поразиться, увидав, как домохозяйки выходят на улицу и, размахивая
зажжённой камфорной лампой, поклоняются круглому комку. Присмотревшись
внимательнее, вы увидите, что этот шар сделан из коровьего навоза, собранного
на скотном дворе. Вы можете себе это представить? Каждое утро она ходит на
скотный двор. Почти каждая семья имеет одну-две коровы. Естественно, за ночь
образуется навоз. Хозяйка дома собирает небольшие кусочки навоза и лепит из них
шар. Остальной навоз она собирает в навозную яму. Вылепленный шар она помещает
перед домом. Она придаёт ему геометрически круглую форму, срывает цветок и
втыкает его стебель прямо в центр коровьего навоза. Для неё навоз становится
Богом Ганешей, Богом Защитником. После этого она ещё преподносит цветы и
преклоняется перед Богом, предлагая ему свет камфорной лампы и произнося слова:
"Господь Ганеша, защити, пожалуйста, мой дом на протяжении всего
дня".
Этот шар будет
находиться здесь весь день и ночь. Его не отнесут в навозную яму. На следующее
утро его уберут в сторону, поскольку ему поклонялись как Богу. Он отделён от
остального навоза. Каждый день на протяжении месяца собираются такие шары.
Затем в один прекрасный день они сжигаются в пепел. Этот пепел называемый вибхути,
священным пеплом, наносят на лоб в некоторых пуджах.
Остальной навоз
собирается в навозную яму, а женщина моет свои руки, словно она коснулась
чего-то грязного. Но та же самая "грязь" становится Богом в том
небольшом шаре, и она поклоняется ему. И Бог дарует ей все блага, которые она
желала иметь. Бог не говорит: "Ты не могла выбрать что-нибудь другое?
Выбрала хотя бы красивый камень! Это, по крайней мере, лучше, чем коровий
навоз". Нет, Он просто принимает её искреннюю преданность и благословляет
её.
В этом величие
универсальности индуизма. Истина состоит в том, что Бог охватывает всё. Он не
отвергает. Он не говорит: "Только это или только то". Вы можете
просто взять что-то и, если вы от всего сердца называете это Богом, оно станет
Богом, поскольку Бог есть во всём.
Существует
множество историй, подтверждающих это, и они не просто выдуманы. За этими
историями стоят живые люди и реальные события.
В одной деревне
жил образованный священник Брахмин. В связи с этим он находился на самом
высшем социальном уровне. Брахмины в большинстве своём учёные люди.
Многие считают, что они должны до мельчайших подробностей следовать священным
писаниям. Они каждый день совершают пространные пуджи, преданные
религиозные служения. Этот Брахмин был преданным Бога Шивы. Он
поклонялся Богу в форме Шивалингама.
Вы знаете, что
такое Шивалингам? На санскрите лингам означает то, что
символизирует. Поэтому Шивалингам означает нечто, символизирующее Шиву.
Шива означает благоприятность. Шиваиты называют Шивой абсолютного Бога,
безымянного и бесформенного. Но поскольку очень трудно поклоняться безымянному
и бесформенному, они выбрали нечто более или менее безымянное и бесформенное,
обладающее в то же время именем и формой. Итак, Шивалингам - это своего
рода бесформенная форма, яйцеподобный камень, взятый из реки и помещённый на
алтарь для того, чтобы представлять безымянного и бесформенного Бога.
Вот как возникло
поклонение Шивалингаму. Богу не хотели придавать специфическую форму.
Было известно, что Он находится за пределами всех имён и форм и не может быть
ограничен одной формой. Люди рассуждали так: "К сожалению, мы ограничены.
Мы не можем воспринимать тебя, как безграничное Существо. Пожалуйста, ради нас
самих, приди к нам в ограниченной форме". Но поскольку Шивалингам
имеет форму яйца, естественно потребовалась подставка, чтобы он не укатился.
Так для него было создано округлое место. Это место называется ауоди,
что означает нечто, удерживающее в положении что-то ещё.
Теперь вернёмся
к начатой истории. Брахмин поклонялся Шивалингаму. Ежедневно он
совершал двух-трёх часовую пуджу или ритуал преданного поклонения.
Важной частью поклонения Шивалингаму является абхишекам,
помазание его, когда совершается омовение лингама различными жидкими
веществами: водой, молоком, мёдом и творогом. Шива любит абхишекам. Ему
нравится, когда кто-то льёт на него воду, поскольку он красный; он является
огнём. Он всегда горячий. Поэтому, когда кто-то льёт на него воду, он счастлив.
Вот в чём смысл абхишекам.
Атомная энергия
необыкновенно горяча и вы должны охлаждать её. Поэтому, если вы пойдёте в храм
Шивы, то увидите Шивалингам и большой сосуд, наполненный водой, из
которого вода постоянно капает на лингам. Идея заключается в том, что он
является статической энергией. Он находится в постоянной медитации. Когда вы
сидите в медитации, образуется динамический жар, и вы должны охлаждаться
(поэтому, между прочим, если вы много медитируете, то должны есть
соответствующую охлаждающую пищу).
Брахмин обычно совершал абхишекам молоком.
Он брал свежее молоко и использовал его во время пуджи. Конечно, он
хотел иметь чистое молоко, поэтому держал несколько коров. А поскольку он имел
коров, то нуждался также и в пастухе. Он нашёл мальчика, который мог бы
ухаживать за коровами, пасти их, пригонять домой и т.д.
Каждое утро
пастушок должен был доить коров и приносить молоко Брахмину. Долгое
время мальчик не знал, что Брахмин делал с молоком. Но однажды он
случайно увидел в окно, как Брахмин вылил всё молоко на Шивалингам.
Мальчик видел в нём лишь круглый камень, т.к. был неграмотным и не знал, что
это означало. Но он хотел узнать это.
После пуджи,
когда Брахмин вышел из дома, пастушок спросил: "Мой Господин, я так
стараюсь, чтобы коровы давали много молока. Для этого я пасу их на прекрасных
лугах. Почему вы не пьёте это молоко? Зачем Вы выливаете его на какой-то
камень".
"О,
низкорожденный! Как ты смеешь говорить, что это камень?! Не говори больше так,
невежественный мальчишка! Это не камень".
"Простите
меня, пожалуйста! Не могли бы Вы сказать мне тогда, что это такое?"
"Это
Шивалингам, Сам Господь".
"Простите, простите!
Я надеюсь, Бог не накажет меня".
"Ничего; ты
неграмотный. Ты не знал, что говоришь. Поэтому он не должен наказать тебя. Но
ты не должен больше так говорить!"
"Хорошо,
Господин. Но скажите, пожалуйста, что Он даст вам за то, что вы поливаете его молоком?"
"Видишь ли,
Бог может дать тебе всё, что хочешь: знание, богатство, здоровье, - всё".
"Ага, так
значит, Вы для этого так поступаете?"
"Да".
"Хорошо. А
я могу это делать?"
"Хм! Ты
неприкасаемый. Ты не можешь совершать такое поклонение. Ты даже не знаешь
священных писаний, всех ограничений и предписаний. Ты не можешь делать это.
Даже не пытайся".
С этого момента
мальчик стал задаваться вопросом: "Что это? Весь день я ухаживаю за
коровами, приношу молоко, а он выливает его и, похоже, получает всё, что хочет.
А не могу ли я сделать что-нибудь?"
Однажды мальчик
нашёл небольшой, красивый камень и положил его в угол коровника. Прежде, чем
отдать всё молоко Брахмину, он отлил себе немного для того, чтобы
совершить омовение камня. И он действительно почувствовал, что что-то
действительно исходило от лингама. С этих пор каждый день он использовал
всё больше и больше молока. Будучи не глупым человеком, Брахмин заметил,
что количество молока, которое давал ему мальчик, сократилось. Однажды он
сказал: "Послушай, что ты делаешь с молоком?"
Мальчик страшно
испугался, т.к. Брахмин просил его не делать то, что он совершал каждый
день. Поэтому он сказал: "О, я не знаю. Может быть, в траве уменьшилось
содержание влаги или чего-то ещё".
- "Ах ты,
мошенник! Ты, должно быть, пьёшь его".
- "Нет,
нет, мой Господин! Я ни разу даже не попробовал его".
Но подозрение Брахмина
не пропало. "Вероятно, он пьёт молоко во время доения". Однажды он
проследил за мальчиком, который сразу после дойки подошёл к камню и стал
поливать его молоком. Брахмин поймал его на месте
"преступления".
- "Эй, ты!
Я просил тебя не делать этого! Почему ты тратишь на это молоко? Чтобы впредь
больше этого не было!"
Мальчик стал
извиняться: "Простите меня, пожалуйста!" Но остановиться он уже
просто не мог. В то же время он больше не мог продолжать ухаживать за камнем.
Его не оставляла мысль: "Что же делать?"
Возможно, вы
знаете, что существует такой способ повышения надоев коровы. Приводят телёнка и
дают ему возможность немного попить молока. Когда телёнок сосёт, количество
молока у коровы увеличивается. После того, как телёнок попьёт молока в
достаточном количестве, его отнимают от коровы и привязывают к колышку, чтобы
он находился рядом с коровой. Затем продолжается дойка.
В коровнике
всегда имеется колышек для телёнка. Поскольку он предназначен для телёнка, он
гладкий и хорошо отшлифован, чтобы телёнок не мог пораниться об него.
Оглядевшись,
пастушок заметил этот колышек и подумал: "Он также похож на Шивалингам.
Если я принесу сюда ещё один камень, хозяин догадается, чем я здесь занимаюсь.
Я просто буду сразу после дойки брать немного молока и поливать им колышек, а
затем пойду к Брахмину".
Так продолжалось
несколько дней, и всё было в порядке. Но потом у Брахмина вновь возникло
подозрение. И как-то раз Брахмин застал мальчика врасплох, когда тот
поливал колышек молоком. "Он и не собирается прекращать", - подумал Брахмин.
"Он приобрёл вредную привычку. Я не хочу, чтобы в коровнике было что-либо,
напоминающее Шивалингам. Я просто срублю этот колышек". Он принёс топор
и начал рубить колышек. Но как только он нанёс первый удар, то увидел, что из
колышка пошла кровь.
Тогда он понял
свою ошибку и, упав к ногам мальчика, воскликнул: "Ты должен быть моим
Гуру. Я все эти годы поклонялся Богу, но твоя преданность привела к появлению
Бога в этом колышке. Скажи мне, пожалуйста, что ты чувствуешь, когда поливаешь абхишекам?"
Мальчик был
перепуган. К тому же, раз его спросили, нужно было что-то отвечать.
"Господин, я не знаю. Когда я лью молоко, то чувствую, что кто-то гладит меня
по голове, кто-то разговаривает со мной. У меня возникают видения. Я вижу Бога,
идущего ко мне. Это меня побуждало вновь и вновь всё больше и больше лить
молока. Даже ваши грозные слова не могли остановить меня".
Тогда Брахмин
понял, что его строгое трёхчасовое поклонение было ничто по сравнению с
поклонением этого маленького безграмотного мальчика. Сегодня в этом месте на
юге Индии находится святыня. Это Кандрапур, что означает "Деревня
телячьего колышка". Возможно, людям ХХ века трудно поверить, что если у
вас есть вера, то камни и колышки будут разговаривать с вами. Разве вы никогда
не слышали о том, что многие великие святые разговаривают с картинами и
изваяниями? Вы скажете, что всё это - обман? Если вы обладаете верой, то можете
видеть Бога во всём.
Бог может
проявиться в любой форме, под любым именем. Он готов предложить нам всё,
благословить и восхвалить нас, если только мы обладаем должной преданностью и
верой. Он не просто находится в каком-то храме или церкви, украшенной золотом,
серебром и бархатом. Вы можете поклоняться Богу всюду. Не существует только
одного места, где он пребывает или только одной формы Бога. Мы должны знать
это. К сожалению, многие люди, причём даже религиозные, неправильно это
понимают. Тогда они по-настоящему не переживают эту духовность. Они просто
читают священные писания и понимают их в буквальном смысле. Они упускают дух
учения, цепляясь за написанные буквы. Буквы имеют свои собственные ограничения.
Дух раскроет для вас больше, нежели буква.
Поэтому Бог
Кришна говорит: "В какой бы форме преданный ни пожелал поклоняться Мне, Я
сделаю веру этого преданного непоколебимой".
23. Однако те, кто обладают ограниченным пониманием, получают
ограниченное удовлетворение. Те, кто поклоняются низшим богам (дэвы),
идут к ним; Мои преданные идут ко Мне.
Он проводит
различие между Высшим Богом и более низкими божествами. В то же время он
говорит, что если вы поклоняетесь низким божествам, это не означает, что вы ничего
не получите. Они готовы дать вам то, что вы хотите, но их возможности
ограничены. Они могут дать вам то, что они могут дать, но этого недостаточно,
это не может быть целью. Вы можете обрести некоторые материальные удовольствия,
мирские удобства, но вы не сможете окончательно быть удовлетворены этим.
Например, если
вы поклоняетесь Варуне, вы получите дождь. Если вы поклоняетесь другому
божеству ради денег, вы получите деньги. Если у вас есть личное желание, его
даже легче осуществить посредством низшего божества. Это так же, как в
повседневной жизни. Предположим, вы хотите, чтобы в учреждении был решён
какой-то вопрос. Вы принесли туда своё заявление слишком поздно и хотите, чтобы
оно продвинулось. Но обратилось уже множество людей, которые подали аналогичные
прошения. Ваше заявление было последним, поэтому оно будет рассмотрено в
последнюю очередь. Вы хотите, чтобы оно оказалось в начале, и вы вскоре
получили ответ. Существует два способа осуществить это. Вы можете подружиться
со старшим чиновником и устроить всё так, чтобы это произошло. Или вы можете
просто отправиться в это учреждение и быть немного более предупредительным по
отношению к младшему чиновнику и попросить его положить ваше заявление сверху
всей стопки документов.
Что легче?
Младший чиновник будет счастлив даже от чего-то незначительного: от небольшого
подарка, от приглашения на чай или в кино. Вы за короткое время сможете
подружиться с ним. Но вам потребуется много времени, чтобы подружиться со
старшим чиновником. Это грубый пример, но точно так же вы можете добиться
благосклонности малых богов. Они могут дать вам немного чего-то сразу же, но
это всё, что они могут сделать. Больше они ничего не смогут сделать для вас.
Поэтому их называют малыми божествами. Они обладают силами, но ограниченными.
И вы вынуждены обращаться ко всем и каждому из них за любой мелочью, бродя от
одного учреждения к другому. Вы должны подружиться с сотнями из них. Но, если
вы подружитесь с боссом, то, хотя на это и уйдёт некоторое время, вам не нужно
будет ходить и приветствовать всех остальных чиновников. Как только вы войдёте,
они скажут: "О, скажите, пожалуйста, что мы можем для вас сделать".
Как видите, если
вы вначале ищете высшее, всё остальное будет приветствовать вас позже. Бог
говорит следующее: "Мои преданные приходят ко мне и получают безграничную
пользу. Но люди, которые поклоняются малым божествам, получают незначительные
вещи, преходящее удовольствие". Безусловно, вы не собираетесь
удовлетворяться лишь теми небольшими вещами. Вы хотели что-то и получили. Вы
хотите остановиться на этом? Разве вы не хотите чего-то большего? Для получения
следующей вещи вы должны отправиться к другому человеку, а затем - к третьему,
четвёртому и так далее. Вместо этого вы можете просто прямо отправиться к
человеку, который даст вам всё, что вы хотите. Но для того, чтобы достичь
вершины, потребуется время. Большинство людей не хочет ждать. Вот как Бог
Кришна говорит об этом.
24. Благодаря своему ещё поверхностному пониманию многие из них
продолжают считать, что Я - не проявленный или что Я ограничен одним конкретным
проявлением. Они ещё не видели Мою истинную природу, которая является
неизменной и высшей.
Не важно, как вы
его называете или в какой форме вы обращаетесь к нему. Если вы воспринимаете
его, как безграничного и высшего, - это всё, что вам нужно. Он является
высшим Богом. Не беспокойтесь об имени. В тот момент, когда вы называете
высшего Бога одним именем, тогда даже он становится ограниченным Богом.
Безграничный высший Бог способен принять любое имя. Если Всевышний говорит: “Вы
не должны называть меня Шивой, Я - Кришна”, как тогда вы можете назвать такого
Бога безграничным?
Безграничное
является всеохватывающим. “То - Я. Это - Я. Кришна - Я. Лакшми - Я. Будда - Я.
Иисус - Я. Шива - Я. Моисей - Я. Аллах - Я. Я - всё. Я - Бог, Я - собака, Я -
гусеница, Я - таракан. Всё - это Я”. Да, если ваш ум действительно считает, что
таракан является древнейшей и безграничной формой Бога, если вы поклоняетесь
Богу в форме таракана, то получите такую же пользу, как и те, кто поклоняется
Богу под именем Кришна. Я надеюсь, Кришна простит меня за это высказывание, но
не существует вопроса, какую форму имеет Бог: таракана или Кришны. За именем
находится то, что вы чувствуете, что вы ищете. Вы ищете нечто обширное,
безграничное. Просто потому, что ваш ум ограничен, вы не можете даже обратиться
к безграничному без имени. Поэтому просто дайте любое имя, какое хотите.
Великий святой
однажды сказал: “Господь, у тебя нет формы, у тебя нет даже имени. Но мы не
можем понять то, что не имеет форму и имя. Поэтому мы даём тебе тысячи имён и
форм”. Форма, которая нравится вам, может не нравиться мне. Возможно, я хотел
бы видеть того же Бога в другой форме и под другим именем. Разве все ваши дети
зовут вас одним именем? Не важно, ни как вы обращаетесь, каким именем называете
Бога. За именами и формами вы ищете Безграничного.
Это же относится
к священным писаниям. Священные писания Шиваитов провозглашают Шиву
высшим Богом. В священном писании Вишну Тантре вы прочтёте: “Без Шакти
(Божественной Матери) Вишну, Брахма и Рудра ничего не могут делать”. В расчёт
берётся ваша вера, а не имя и форма. Если вы обладаете верой в камень и
говорите: “Это мой высший Бог”, - он становится вашим высшим Богом. Важно ваше
восприятие. Без этого знания истины, многие, кто говорят о Всевышнем,
ограничивают его именами и формами.
Великий мудрец
Ачарья Шанкара во время поклонения говорил Богу: “Прости меня, пожалуйста. Это
безумие. Ты - весь мир. Я представляю тебя восседающим здесь, в то время как
обмахиваю тебя слабым светом светильника”. Делая это, он говорил: “Ты создал
звуки всего мира, а я звоню в маленький колокольчик. Прошу прощения за то, что
я вынужден так поступать, благодаря своему невежеству и ограниченности. Прости
мне, пожалуйста, моё невежество”. Осознание собственной ограниченности является
знанием. “Господь! Я сознаю собственную ограниченность. Благодаря ей я даю Тебе
имя и форму. Извини меня, пожалуйста, что я не могу воспринять большее, чем я
сам. Ты безграничен. Как ограниченное существо может воспринять безграничное?”
Если мы познаем
эту истину, мы не будем отговаривать кого-либо от использования любого имени
или формы для поклонения одному и тому же Богу.
25. Не каждый может видеть Меня таким, какой Я есть на самом деле,
поскольку Я скрываю себя в майе. Мир, находящийся в заблуждении
благодаря этому, не признаёт Меня, как неизменного и никогда не рожденного.
26. Арджуна, Я знаю всё о каждом творении: о его прошлом,
настоящем и будущем. При этом никто не знает всё обо Мне.
27. Арджуна, люди заблуждаются благодаря симпатии и антипатии,
которые порождают все пары противоположностей. Эти двойственности являются
субъектами майи с рождения.
Это значит, что
введённые в заблуждение души рождаются с таким же заблуждением. Таким образом,
это показывает, что души, которые были рождены с заблуждением, должно быть,
жили прежде и приобрели это заблуждение. Вначале у детей эти заблуждения не
проявляются. Но по мере роста их прошлые самскары, умственные
впечатления выходят на поверхность подобно прорастающим семенам, дающим ростки,
позже превращающиеся в старые деревья, гнилые изнутри.
Эти заблуждения
вызваны невежеством. Возникают противоположности: желания и нежелания. Если вы
не заблуждаетесь, то не должны желать и не желать. В определённом смысле вы
можете сказать, что заблуждение вызвано желаниями и нежеланиями. Но в чём вы
заблуждаетесь? В истине. А что такое истина? Нечто постоянное, никогда не
меняющееся, всегда присутствующее. Когда мы упускаем истину, то ищем
переживание, которое мы могли бы получить от истины. Так что же такое истина?
Это постоянные покой и счастье, которые существуют всегда.
Абсолютная
истина является счастьем, покоем. Когда мы находимся в заблуждении, то забываем
о том, что уже обладаем счастьем и покоем. Тогда мы начинаем искать покой от
внешних вещей. Когда мы думаем, что определённые вещи сделают нас счастливыми,
то хотим обладать этими вещами. Нам не нравятся определённые вещи, которые, как
мы считаем, нарушают наш покой или счастье. Желание и нежелание вызваны
стремлением обрести счастье и избежать, чтобы оно было омрачено. Оба эти
отношения вызваны отсутствием знания о том, что мы всегда обладаем счастьем и
не нуждаемся в его появлении извне. Никто не может сделать нас счастливыми;
никто не может сделать нас несчастными. Счастье всегда в нас. В тот момент,
когда мы забываем об истине, касающейся нашей собственной подлинной Души, мы
впадаем в заблуждение и начинаем искать истину во внешнем мире. Это порождает
желания и нежелания.
Почему Адам
потянулся к плоду? Он забыл, что был образом Бога и уже был счастлив. Поскольку
он был образом Бога, ему не нужен был плод для того, чтобы быть счастливым. Но
когда он забыл об этом, он подумал: "Съев этот плод, я буду мудрым,
поскольку это Дерево Мудрости". Но вы не станете мудрым, съев плод. Ничто
на этой земле не может дать вам то, что вы уже имеете. И ничто не может
отобрать это у вас, если вы сами не позволите этому уйти. Выпуская это, вы
впадаете в заблуждение.
Отстранитесь от
всего, что нарушает ваш покой до тех пор, пока не осознаете, что ничто, и никто
не может нарушить ваш покой. Тогда вы не должны будете отстраняться от
чего-либо. Вы не будете гоняться за чем-то, и не будете избегать чего-то.
Погоня за чем-то является желанием; бегство от чего-то является нежеланием.
Когда вы осознаете, вы прекратите эту беготню.
28. Но люди, которые совершают добро, освобождаются от совершения
зла (греха) и, таким образом, поднимаются над (заблуждением) этими
двойственностями. Поэтому их поклонение Мне становится очень устойчивым.
29. Любой человек, кто обретает убежище во Мне, даже если он
жаждет избавиться от состояния старости и смерти, познает Брахмана, Атмана
и карму.
30. Те, кто видят Меня пронизывающего все элементы природы, кто
осознаёт Меня, как объект всех поклонений, и кто понимает, что Я являюсь
сущностью самопожертвования, будут постоянно сознавать Моё присутствие даже в
момент смерти тела.
Каждая душа -
потенциально божественна. Осознание этой божественности является конечной
целью. Достигайте её, воспользовавшись любой помощью. Используйте любой ярлык,
какой хотите. Называйте себя еврейским мальчиком или католической девочкой;
христианином, буддистом или индусом; Тантра-йогом, Мантра-йогом или
Интегральным йогом. Используйте любую вывеску, не важно какую. Но
придерживайтесь этого до тех пор, пока не достигнете цели. Как только она будет
достигнута, отбросьте всё, что вы прицепили к себе, все ярлыки. Если хотите,
можете просто сохранить это на память: "Эта опора помогла мне идти".
Поместите её в золотой футляр и храните в качестве сувенира.
Но вы больше не нуждаетесь
в этом.
На этом
заканчивается Седьмая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Знания и Реализации.
Глава 8.
Йога Абсолютной Истины
1. Арджуна спросил: "Что такое Брахман, Абсолют? Что
является высшей Душой (адхьятман)? Господь Кришна, что такое карма? Чем
является эта сфера земли (адхибхута)? И что является царством Света (адхидайва)?
2. Что является сущностью самопожертвования (адхияджна)?
Как человек должен осуществлять подобное подношение? И как можно контролировать
ум во время физической смерти для того, чтобы сохранить осознание твоего
присутствия, мой Господь?"
3. Благословенный Господь сказал: "Моей высшей природой
является нетленный Брахман, который даёт жизнь всем существам и
пребывает в индивидуумах как высшая Душа (адхьятман). Моим подношением,
порождающим все существа, является карма.
4. Бренная земная сфера (адхибхута) является физическим
телом. А Пуруша является сферой света и объектом всего поклонения. Я
один являюсь сущностью жертвоприношения (адхияджна), присутствующим в
самом твоём теле, благородный Арджуна.
5. Если ты думаешь обо Мне во время физической смерти, ты покинешь
своё тело и отправишься прямо ко Мне. Не сомневайся в этом.
6. Арджуна, человек следует в определённом направлении в
зависимости от того, о чём он думает во время физической смерти, поскольку его
ум устанавливается в этом направлении.
7. Следовательно, постоянно думай обо Мне и борись (за то, что
является правильным)! Если твоё сердце и ум отданы Мне, тогда, безусловно, ты
придёшь прямо ко Мне.
Кришна обладает
способностью искусно совершать действия. Знайте, что за всеми его рассуждениями
стоит цель убедить Арджуну смело взглянуть в глаза ситуации, в которой тот
оказался, и сражаться, а не убегать прочь с поля битвы. Когда вы прочтёте всю Гиту,
то столкнетесь с таким советом: "Вставай и сражайся". Под этим
подразумевается призыв к ведению своего сражения.
Все мы находимся
на поле битвы и постоянно боремся, чтобы победить. Это не просто разовая война.
Не думайте, что если где-то на земле наступил мир, то и в вашем сердце будет
мир. Война происходит постоянно. Тело и ум являются постоянным полем битвы.
Здесь и далее Бог напоминает нам: "Не уступай. Сражайся с должным
пониманием. Тогда ты можешь выиграть войну". Он вновь говорит: "Твоё
сердце и ум всегда должны быть поглощёнными мной. Тогда, несомненно, ты придёшь
ко мне". "Безусловно", - подчёркивает он,- "Ты придёшь ко
мне".
Не забывайте,
что это означает. Кришна - это не человек. Он является опытом, переживанием
мира и спокойствия. Это Бог. Это покой, который говорит вам: "Помните, что
вашей целью является совершенный покой, и ведите своё сражение. Тогда, в конце
концов, вы испытаете покой". Мы можем использовать различные имена и
символы, но всегда должны помнить, что покой является нашим Богом. Мы не сможем
обрести его, не повернувшись с соответствующим пониманием лицом к жизни. Бог
говорит: "Я не могу вести твою войну за тебя. Я могу лишь руководить тобой
в этом сражении". Если бы Бог Кришна мог всё сделать, он не стал бы говорить
эти слова Арджуне. Если бы он просто захотел выиграть войну, он мог бы вообще
пренебречь Арджуной и просто щёлкнуть пальцами: "Война закончена".
Определённо, он не нуждается в участии Арджуны в войне. Но это не его война.
Это война Арджуны. Кришна не может сражаться в войне Арджуны. Если вы
съели что-то неподходящее, и у вас заболел живот, разве должен я за вас
идти на приём к доктору?
Иногда люди
думают: "Ага, этот человек всезнающий и всемогущий. Если он просто скажет,
что я буду в порядке, я мгновенно стану здоровым". Это всё равно, что
просить меня, чтобы я принял таблетку за вас. Мы должны лицом к лицу
встретиться с нашей кармой, с нашими ошибками. Если мы где-то, когда-то
совершали ошибки, мы должны заплатить за это и на это требуется время. Это не
может произойти за один миг.
Если бы я мог
мгновенно изменить вас, я бы сделал это. Иногда я обладаю такой способностью.
Тем не менее, я этого не делаю. Что, звучит противоречиво? Но, если я сделаю
это, то это я сделаю это, а не вы. То, что вы создали, вы должны сами и
уничтожить. Я не должен уничтожать это. Если я это сделаю, вы не извлечёте из
этого урока для себя. Вы не сможете следовать таким путём. Вы сами должны
зарабатывать свой хлеб. Это требует времени и терпения.
Истинная вера
творит чудеса. Но не накладывайте временных ограничений на свою веру. Иногда
ученик приходит и говорит: “Свамиджи, я буду верить в Вас в течение двух
месяцев. Если за эти два месяца ничего не произойдёт, я отправлюсь искать
другого учителя”. Разве это вера? Нет. Тот, кто обладает верой, говорит: “Я
верю в Вас. Вот и всё. Пусть это займёт какое-то время. Даже если я не
вылечусь, я буду верить в Вас”. Если имеет место такого рода вера, тогда вы
вылечитесь немедленно. Иначе - это не вера, а деловые отношения. С безусловной
верой не бывает никаких трудностей. Все препятствия исчезнут, если у вас будет
вера.
Вот что имелось
в виду, когда Бог Кришна говорит: “Полностью доверившись мне, вставай и
сражайся, чтобы победить”. Вы должны сражаться, чтобы обрести покой. До тех
пор, куда бы вы ни отправились, война будет следовать за вами. Ваша карма
подобна вашей тени. Вы не можете ускользнуть от неё.
Множество
индусов совершает паломничество к Ганге. Они верят в святость реки. Иначе они
бы не тратили столько денег, чтобы проделать путь в тысячи километров. По
завершения пути, когда они прибывают в Бенарес, они погружаются в воды Ганги,
чтобы смыть все прошлые грехи. После этого купания они должны почувствовать,
что все их грехи ушли, и что они полностью очистились. Но, когда эти люди
выходят из воды, многие их них всё ещё боятся ошибок, которые они совершали
раньше. Эти люди боятся своей прошлой кармы. Понимаете? Они совершили ужасную
карму, а потом пришли туда. После купания они выходят из воды, но не все ещё не
имеют твёрдую уверенность. Это не означает, что Ганга - просто обычная река.
Ганга является священной рекой. Как только они ступают в воду, их карма
остаётся на берегу. До тех пор, пока они находятся в Ганге, кармы нет. Но в тот
момент, когда они выходят из воды, их карма вновь возвращается потому, что они
не обладают полной верой.
Это происходит
потому, что ум таких людей ещё не очищен. Невозможно обладать сильной верой,
пока ум не очищен. Вера живёт лишь в полностью очищенном уме. Иначе говоря,
семена посеяны в поле, где они не могут вырасти. Почему? Из-за сомнения.
Сомнение уничтожает веру. Даже небольшого сомнения достаточно, чтобы уничтожить
веру. Необходимо развивать веру, не оставляя места для сомнения. “Даже
небольшого сомнения достаточно, чтобы полностью уничтожить вас”, - говорит Бог
Кришна.
У нас великая
цель. Если мы действительно являемся искателями духовности, мы не должны
смотреть на всё это просто как на лёгкую игру для развлечения. Мы должны
заниматься этим самым серьёзным образом. Иначе мы просто напрасно потратим
время и отложим всё в долгий ящик. “Поэтому, всегда помни только обо мне и
сражайся”.
8. Арджуна, если твой ум не блуждает и не ищет чего-либо ещё,
поскольку ты сделал его устойчивым и сосредоточенным с помощью регулярной
практики йоги, тогда во время медитации на высшем сияющем Пуруше (Бог),
ты будешь переживать Его присутствие.
9. Постоянно думай о Знатоке, источнике всего, высшем короле,
который более неуловим, чем антиматерия, и, несмотря на это, поддерживает всё.
Его форма находится за пределами мысли; он находится за пределами тьмы и
является самосияющим подобно Солнцу.
10. Кто медитирует подобным образом на этом сияющем высшем Боге (Пуруша)
с преданностью и с умом, устойчивым благодаря йоге, во время физической смерти
будет способен направить всю свою жизненную энергию (прана) в межбровную
чакру и реализовать Бога.
11. Я расскажу тебе вкратце о реальности. Это подтверждается теми,
кто знает сущность священных писаний. Вечная истина может быть пережита всяким,
кто научился контролировать свой ум, отказался от всех личных привязанностей и
жаждет лишь Брахмана.
12. Это является эффективной техникой йоги: Во время оставления
тела мысленно отними внимание от ворот тела и направь его в область сердца, а
оттуда направь прану в голову.
Закройте врата
тела. Индийские священные писания говорят, что тело является городом с девятью
воротами. Вы можете выйти или войти через эти ворота. Каждое отверстие является
воротами: рот, нос, уши и т.д. Затем, Бог Кришна рекомендует ретироваться в
сердце и далее - в голову. Это означает, что следует со всей преданностью
поднять прану в голову.
13. Затем, громко произнеси или подумай о священном слове ОМ,
которое является проявлением Брахмана, и ты покинешь тело и достигнешь
высшей цели.
Если вы сможете
сделать это в самый последний момент, то не важно, что вы делали раньше. Вы
достигнете высшей цели. Но вся проблема заключается в том, что вы не сможете
просто сделать это в последнюю минуту до тех пор, пока не подготовитесь. Вы
можете подумать: “Свами сказал, что я могу наслаждаться всем вплоть до
последней минуты”. Но как вы узнаете, что наступила именно последняя минута?
Даже если бы вы знали, вы можете впасть в полное замешательство в этот момент.
Это как в примере Рамакришны относительно дрессированного попугая. Вы можете
научить попугая повторять прекрасную мантру: “Рама, Рама, Рама, Рама”. Но если
во время повторения попугаем слова “Рама, Рама”... на него нападёт кошка, вы
тут же услышите пронзительный крик попугая. Куда же делся Рама? До тех пор,
пока вы не будете постоянно и сознательно культивировать воспоминание, вы
забудете это в важный момент. Многие люди повторяют мантру лишь губами. Это
является словесным служением. Оно не идёт от сердца. Оно просто механическое.
Эту ситуацию
хорошо проиллюстрирует ещё одна история. Однажды Господин Шива и его Госпожа
отправились на увеселительную прогулку на гигантском реактивном лайнере. Бог
Шива и Богиня Парвати наслаждались полётом. Парвати посмотрела вниз и увидела
бедного слепого старика, бредущего и повторяющего имена Бога и Богини: “Амба,
Шива, Амба, Шива”. “Амба” означает “Мать”. Он призывал Бога, как отца и мать.
Когда Богиня Парвати увидела это, естественно, обладая материнским сердцем, она
подумала: “О, мой бедный сын!” и обратилась к Шиве: “Мой Господин, разве ты не
видел моего бедного ребёнка?”
“Видел”, -
ответил Шива.
-“Не мог бы ты
помочь ему? Он постоянно зовёт нас. Не мог бы ты бросить на него свой
божественный взгляд, чтобы он стал видеть, и был в состоянии легко
передвигаться по дороге?”
-“Видишь ли, дорогая,
не подумай, что я такой бессердечный. Но это не в моих силах давать или
отнимать. Он должен быть подходящим для этого. Дело в том, что в своём
предыдущем рождении он никогда не проявлял симпатию к людям, обладающим
физическими недостатками, поэтому он родился слепым в этой жизни. Он никогда не
использовал зрение для того, чтобы видеть надлежащие вещи. Он всегда смотрел на
нежелательные вещи, поэтому он слеп сейчас. Теперь он очищает свою карму”.
“Всё это просто
философия”, - сказала Парвати. “Если бы ты действительно захотел, то мог бы
помочь ему”.
-“Да, дорогая.
Но я не могу идти против его кармы. Это не в моей власти. Если ты своей
собственной кармой предназначен для чего-либо, даже Бог не сможет помочь тебе.
Божественный закон существует для того, чтобы человек мог получить результат
своих действий. Подобно твердой каменной стене. Если вы пойдете, и будете
опираться об неё, - хорошо. Но, если вы натолкнётесь на неё и ударитесь
головой, то набьёте себе шишку. Но вы ведь не скажете: “Почему ты набила мне
шишку?” Стена не может делать что-либо. И Бог нейтрален подобно этому. Поэтому
я не могу делать что-либо против своего божественного закона”.
-“Да, всё это
так, но я действительно тронута его состоянием. У меня сжимается сердце.
Пожалуйста, сделай что-нибудь”.
Пока они
спорили, Парвати увидела, что слепой подошел к глубокой яме. “Посмотри! Ещё
пара шагов и он упадёт в эту яму. Останови его, пожалуйста, или верни ему
зрение. Я не могу спокойно наблюдать это зрелище”.
-“Хорошо,
дорогая. Ты являешься той, которая даёт всё. Ты превращаешь всё в энергию. Ты
являешься матерью. Ты обладаешь добрым сердцем. Ты обладаешь силой равной, если
не больше, моей. Тебе это известно. Ты можешь благословить его. Смотри, он
взывает: “Амба, Амба, Амба!”
-“Нет, ты просто
пытаешься отвертеться. Я не могу сделать это без твоего разрешения. Даже если я
захочу сделать это сама, я должна получить твоё согласие. Разве ты не знаешь,
что мы женаты? Я не хочу создать в последствии какую-то напряжённость в наших
отношениях. До тех пор, пока ты не позволишь, я не смогу сделать это”.
-“Хорошо,
дорогая. Предлагаю компромисс”.
-“Скорее,
скорее! Он в любой момент может упасть!”
-“Не беспокойся.
Мы можем помочь ему в любую секунду. Даже если он начнёт падать, мы сможем
спасти его. Мы обладаем такой способностью. Сейчас он повторяет: “Амба, Шива,
Амба, Шива”, - наши имена. Давай договоримся. Если он упадёт и при этом
произнесёт “Амба”, ты подхватишь его. Если он скажет “Шива”, я сделаю это.
Хорошо?”
“Похоже, это
справедливое решение. Приготовились”.
Шива и Парвати
стали внимательно наблюдать за слепым стариком, чтобы увидеть его падение и
определить, кто из них отправится спасать преданного. Но слепой упал,
воскликнув: “Ай!” Он не произнёс ни “Амба”, ни “Шива”. Шива и Парвати взглянули
друг на друга.
- Это ты -
"Ай?"
- Нет. А, может
быть, ты?
Это явилось
испытанием преданного. Молитва подобна мантре. Когда что-то действительно
нарушается, люди часто забывают о своих молитвах и отправляются к адвокату или
кому-нибудь другому за помощью. В тот момент они не думают о Боге.
Молитвы должны
быть искренними. Они должны исходить из сердца. Только тогда они могут быть
услышаны. Поэтому преданность должна быть полностью направлена на один объект.
Если вы говорите, что доверяете Богу, тогда, действительно, доверьтесь Богу. Что
бы ни случилось, продолжайте доверять Ему. Вспомните слова Теннисона:
“Обычно молятся о гораздо больших вещах, чем-то, о чём мир может лишь мечтать”.
Поскольку в молитве вы медитируете, вы сосредоточены, вы вкладываете в неё всё.
Это - Йога.
В шлоках 12 и 13
Восьмой главы Бог Кришна говорит о том, как медитировать, как глубоко вы должны
войти в медитацию и куда направить свою прану. Она должна быть
направлена вверх. Дыхание должно следовать вверх. Оно должно достичь макушки
головы. Очень важно, чтобы звук ОМ или ваша собственная мантра были направлены
сюда, к макушке головы; в то время как концентрация чувства должна быть в
сердце.
14. Арджуна, меня легко достигнет практикующий йогу, кто устойчив
в практике, кто постоянно думает обо Мне и не имеет больших привязанностей.
Он говорит: “Да,
мой дорогой Арджуна. Тот, кто постоянно хранит меня в своём сердце, не
отвлекаясь на всё остальное, всегда легко обретает меня”.
Это обещание.
Существует единственная проблема: как постоянно думать о Нём. Ключом к этому
является понимание того, что значит постоянно думать о Боге. Это не означает,
что вы просто должны сидеть где-то в углу и постоянно думать о Нём. Вместо
этого вовлекайтесь в свою повседневную деятельность. Ощущайте, что всё, что вы
делаете, является подношением Ему. Это один способ. Или ощущайте, что всё
делается Им через вас, как через инструмент. Это более высокий уровень. В
индивидуальном сознании вы можете ощущать, что делаете какие-то вещи. Но на
этом фоне вы должны сознавать: "Без этой высшей сознательности я не могу
ничего делать. Я лишь инструмент, который вовлечён в различные действия".
Это - лучший способ для того, чтобы постоянно помнить о Боге. Не забывайте об
этой более высокой сознательности.
Тогда вам даже
не надо думать о предложении всего Богу. Такое предложение проистекает из вашей
мысли: “Я сделал это. Теперь я предлагаю это Тебе”. Вы можете думать: “Я
приготовил изысканный обед, и я предлагаю его Тебе”. Всё в порядке. Вы можете
поступать таким образом. Но это означает, что здесь ещё присутствует ваше эго.
Лучше напомнить себе, что даже способность приготовить обед и делать что-либо
проистекает от Бога. Без Него ничего не происходит. Существует прекрасное
высказывание на санскрите и на тамильском языке: “Без него даже атом не сможет
двигаться”. Т.е. энергия атома, даже самое крохотное движение в этой Вселенной
происходит только благодаря Высшему Сознанию. Если бы это сознание не
присутствовало, ничто не могло бы двигаться. Если вы всегда будете помнить об
этой истине, вы всегда будете помнить о Боге: “Бог, я ничего не делаю. Это Ты
заставляешь меня делать всё”.
Но, если я
говорю, что без космического сознания материя не может двигаться, вы можете
прийти к выводу о том, что там, где не существует движение, нет энергии, там не
существует сознания, словно там один лишь вакуум. Тогда как может быть названо
космическое сознание вездесущим? В действительности даже там, где вообще нет
движения, существует сознательность, но она не активна. В известном смысле она
- дремлющая, спящая, потенциальная. Сознание существует даже в инертных
частицах неодушевлённых предметов, только оно не функционирует.
Великий святой
Рамалинга Свамигал обычно напевал: "Господь, ты кормишь меня; я - сыт. Ты
заставляешь меня спать, и я сплю. Ты показываешь мне, и я вижу. Ты делаешь меня
счастливым, и я счастлив. Ты движешь мной, и я двигаюсь, как марионетка. Не
только я, но и вся Вселенная является Твоей марионеткой. Надели меня,
пожалуйста, способностью всегда помнить об этой истине".
Польза от
воспоминания имени Бога заключается в том, что перестаёт расти ваше эго. Если
вы помните, что всё, что вы делаете, является действием Бога, тогда вы не
будете думать: "Я сделал это. Я осуществил это".
"Я, мне, моё" будут полностью уничтожены. Вот что подразумевает Бог Кришна,
говоря: "Постоянно думай обо Мне, поскольку Я - тот, кто делает всё".
Он не имеет в виду "Я буду счастлив, если ты будешь думать обо Мне. А если
не будешь думать обо Мне, Я буду несчастлив или расстроен". Нет, он
предлагает это для вашей пользы: "Знай, что Я являюсь тем, кто действует
за всем этим. Я - тот, кто послал тебя сюда. Я - тот, кто собирается забрать
тебя отсюда. Я - тот, кто поддерживает тебя каждую секунду. Благодаря Мне ты
постоянно вдыхаешь и выдыхаешь воздух. Помни об этом". Вот в чём сущность
этой прекрасной шлоки.
15. Те, кто приходят ко Мне, являются великими душами. Они
настолько совершенны, что им не нужно больше снова рождаться в этом бренном
мире, полном страдания.
16. Арджуна, каждое творение во вселенной возвращается в ничто, даже
Брахма, моя творческая функция. Лишь тот, кто реализовал меня, выходит за
пределы жизни и смерти.
17. Тот, кто понимает, что такое день Брахмы и ночь Брахмы,
которые продолжаются буквально тысячи веков (юги), такой человек
поистине знает день и ночь.
18. Когда наступает космический день (Брахмы), всё творение из
непроявленного состояния приходит к существованию. А с приходом ночи всё опять
поглощается в едином непроявленном.
19. Арджуна, творение регулярно возникает во всём его многообразии
и естественным образом растворяется в едином с приходом ночи, чтобы затем снова
проявиться в отдельных формах с наступлением следующего дня.
20. Вне этих проявленных и непроявленных состояний существует
другая, непроявленная, вечная реальность, которая продолжает существовать
всегда, когда всё остальное кажется исчезнувшим.
Он говорит о
проявленном и непроявленном состоянии. Одно является динамическим, другое -
потенциальным или не проявленным. В этой шлоке Он говорит, что даже за
пределами потенциального или непроявленного состояния существует нечто гораздо
большее. Это означает, что мысленно вы можете охватить некое непроявленное
состояние лишь до определённых пределов, но не думайте, что это - всё.
Существует нечто гораздо большее.
Не так давно
наука создала космический корабль, который сделал несколько снимков космоса и
передал их на землю. Тогда учёные увидели, что за пределами этой галактики
существует множество других галактик. Впервые они получили научное
доказательство этого. Прежде они могли лишь предполагать. Теперь они получили
снимки новой галактики. Это соответствует данной шлоке.
Мы способны
охватить лишь часть непроявленного состояния. Наш ум ограничен. Не думайте, что
непроявленное состояние лишь немного больше, чем это состояние. Оно гораздо
большее, чем проявленное состояние. В этой шлоке Кришна говорит: "Я
обширен, безграничен". Даже когда всё остальное растворяется, сущность,
вечное существование никогда не исчезает.
Что это значит:
"Всё остальное погибает, в то время как Вечный никогда не гибнет?" В другом
месте Бхагавад Гиты Он говорит: "То, что есть - всегда есть. То,
чего нет - никогда не было". Если какое-то время что-то существует, - это
означает, что оно есть, было, и будет существовать. Всё - бессмертно. Всё -
нетленно.
Эта книга
никогда не будет уничтожена. Бумага превращается в книгу. Если вы порвёте
страницы на мелкие кусочки, то не сможете больше называть это книгой. Книга
превратится в кусочки бумаги. Подожгите их, и вы получите пепел. Обычно в таких
случаях говорят: "Книга была уничтожена". Но в действительности вы
ничего не уничтожили, кроме слова "книга" и ничего больше. Изменилась
лишь форма.
Это и есть
истина. Изначальная сущность всегда присутствует. Вы просто создаёте из неё
новую форму и даёте ей новое название. Как только вы уничтожаете эту форму,
название также исчезает. Форма и название приходят и уходят. Но сущность,
стоящая за ними, постоянна. Таким образом, вы видите неразрушаемое и
разрушаемое; неуничтожимое и уничтожаемое. То, что тленно, приходит и уходит.
Оно создаётся и разрушается. Между этими действиями оно может пребывать
какое-то время. Итак, существует сотворение, сохранение и разрушение.
Весь этот
феномен возникает своеобразным наложением на сущность. Вся вселенная состоит из
сознания или энергии, которая принимает различные формы. Чтобы отличить одну
форму от другой, вы даёте им различные названия. Мама и папа дают рождение
нескольким детям. Когда мать хочет позвать одного ребёнка, она говорит:
"Дитя, иди сюда". Откуда дети знают, кто из них должен идти? Мать
даёт детям различные имена, чтобы распознавать их, просто ради удобства звать
или определять ребёнка.
Ради вашего
удобства мы даём разные названия различным формам. Но, в сущности, все они
являются детьми. Подобным же образом весь космос является не чем иным, как одним
обширным сознанием, сверхсознательностью или суперэнергией. Но, если это просто
оставить, как энергию, не будет радости в жизни. Поэтому сознание принимает
различные формы и названия для прелести взаимодействия. Когда мы
взаимодействуем должным образом, мы развлекаемся. Если нет - то сражаемся.
Иногда необходимы оба эти действия.
Названия и формы
являются тленными, непостоянными; а сущность, соответственно, нетленна и
постоянна. Вот чему пытается научить нас эта шлока.
21. Эта безграничная и нерушимая непроявленная реальность является
самой моей природой; это высшая цель. Человек, который осознаёт это,
возвращается ко Мне, живёт со мной и не нуждается больше в возвращении к
обособленному существованию.
22. Арджуна, ты можешь испытать это высшее состояние с устойчивой,
однонаправленной преданностью к Всевышнему, в котором существует всё творение,
и который пронизывает все существа.
23. Благородный Арджуна, сейчас Я расскажу тебе о двух путях,
которыми следует душа после физической смерти. Первый ведёт к повторному
рождению, а второй - к освобождению.
24. Если йог, который знает реальность, оставляет своё тело в
течение шести месяцев северного пути солнца, являющегося путём света, огня, дня
и светлых двух недель лунного месяца, он непосредственно следует к Брахману
(абсолютное единство).
25. Если йог покидает тело во время шести месяцев южного пути
солнца, являющегося путём тьмы, ночи и тёмных двух недель лунного месяца, его
душа проходит через свет луны к повторному физическому рождению.
26. Эти два пути света и тьмы вечно существуют в этом мире. Один
ведет к освобождению, другой - к повторному рождению.
27. Любой человек, понимающий эти два пути, никогда больше не
заблуждается. Арджуна, если ты проявишь упорство в изучении и практике йоги, ты
достигнешь этого понимания.
28. Безусловно, очень полезно изучать священные писания,
осуществлять самоотверженное служение, быть аскетом и заниматься
благотворительностью. Но, если ты практикуешь йогу и понимаешь свет и тьму, ты
поднимешься выше всех заслуг и достигнешь высшей изначальной обители".
На этом
заканчивается Восьмая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Абсолютной Истины.
Глава 9.
Йога Царственного Учения и Королевской Тайны
Эта глава
называется "Йога Царственного Учения и Королевской Тайны". Такое
название дано для того, чтобы пробудить интерес: “О, тайна! Пожалуйста,
расскажите мне об этом”. Каждая тайна вызывает любопытство. Если я разговариваю
с вами, и при этом всё время держу кулаки сжатыми, то через какое-то время вы
не захотите больше слушать меня. “Раз он не разжимает кулаки с момента своего
появления, значит что-то здесь не так”.
Это королевская
тайна. Поэтому некоторые священные писания также содержат тайну. Вы удивитесь:
“Что это? Я хотел бы узнать её, но не могу до тех пор, пока не получу
инициацию”.
Многие вещи
подобны этому. В некоторых культурах никто не видит даже лица невесты до тех
пор, пока она не войдёт в зал бракосочетания. Тогда многие впервые увидят её лицо.
Нечто священное также должно быть немного тайным. Святость и тайна идут вместе,
поскольку всё, что является ценным, не разбросано то там, то здесь. Вы можете
найти где-то имитацию бриллианта и положить где-нибудь, например, на раковину
умывальника в ванной, оставить его здесь и уйти. Но вы не расстанетесь так
легко с настоящим бриллиантом. Вы даже не будете его носить каждый день, а лишь
по особым случаям. Вы надеваете кольцо с бриллиантом, чтобы отправиться на
вечерний приём. Но, вернувшись домой, вы положите перстень обратно в шкатулку и
поставите её в сейф. Почему? Потому что он обладает большой ценностью. То, что
дёшево, является доступным и его можно найти на дороге или на скамейке парка.
Но то, что обладает большой ценностью, является священным. Самой ценной вещью
является истина мудрости. Жемчужины мудрости просто так не разбрасываются,
чтобы быть растоптанными. Если существует нечто, обладающее ценными качествами,
держите это в тайне. Даже мантры открыто не сообщаются людям. Поэтому вся эта
глава названа “Царственным Учением и Королевской Тайной”. Это королевская
глава. А то, что является королевским, отнюдь не дёшево.
Тогда должен ли
я говорить об этом открыто?
1. Благословенный Господь сказал: “Поскольку твоя вера не
разрушена поиском недостатков, Я сейчас открою тебе самое полное и тайное
знание. Когда ты соединишь это знание с личной реализацией, то станешь
полностью свободным даже от самого худшего неправильного деяния.
2. Эта королевская тайна, царственное учение является высшим
очистителем. Будучи праведным и вечным, оно может быть реализовано
непосредственно.
3. Арджуна, люди, не обладающие искренней верой (шраддха) в
эту дхарму, не реализуют Меня. Следовательно, после смерти они должны
вернуться в бренный мир.
4. Непроявленный, Я пронизываю всю Вселенную. Все существа
пребывают во Мне. Тем не менее, Я не нахожусь во всех них.
Господь говорит
о Своей истинной природе: “Всё является Моим проявлением. Всё появилось из
Меня. Но существует ещё несравненно большее, что остаётся во Мне. Поэтому Я не
переполнен этим. Я безграничен. Всё, что ты видишь - это лишь Моя часть,
крошечное выражение”. Представьте себе гончара, который говорит: “Не думайте,
что я использую всю эту глину для изготовления нескольких горшков. У меня
остаётся гораздо больше глины, чем той, которую я израсходовал”.
Конечно, мы
неспособны видеть всё, и когда мы говорим: “Да, я, действительно, видел Его”.
Это невозможно. Мы просто видим одно из Его проявлений, являющееся примером, и
говорим: “Воспринимая эту маленькую часть, я понимаю целое”.
5. Теперь посмотри на таинство Моей божественной Йоги: воистину
все существа не существуют во Мне, хотя Я порождаю и поддерживаю всё,
что существует; но сам Я не содержусь в них.
6. Всё творение, движущееся вокруг, обитает во Мне, подобно тому, как
сильный ветер, дующий то там, то здесь, на самом деле покоится в пространстве (акаша).
7. Арджуна, в конце кальпы (цикл эпох) все существа
возвращаются в Мою пракрити. В начале следующей кальпы Я порождаю
их всех снова.
8. С помощью оживления своей пракрити, Я повторно создаю
бесконечное разнообразие всех существ, которые являются субъектами по отношению
к принципам Моей природы.
9. На Меня самого не влияют эти действия (Моей пракрити),
поскольку Я являюсь беспристрастным свидетелем всего.
10. С помощью Моего присутствия элементы природы порождают всё,
что движется и всё, что является неподвижным. И, таким образом, Арджуна, мир
периодически сменяется.
Задолго до того,
как учёные поняли это, Бог Кришна сказал, что мир вращается. Бог объясняет, что
Он является причиной этого. Он является также свидетелем. Он является причиной
всех миров и свидетелем проявленного мира, обозревателем, который смотрит на
всё и наблюдает. Обычно наблюдатель надзирает сверху и видит всё. Он не
вовлекается ни во что. Если бы он был частью этого, он не смог бы видеть это.
Но здесь Бог является частью этого и одновременно вне этого. Он внутри и во
вне. Иными словами, Он наблюдает самого Себя.
Не слишком ли
много философии и теории? Полезно знать, что существует наблюдатель за всей этой
движущейся и неподвижной природой. Бог является большим магнитом, который
просто существует, в то время как все металлические опилки (представляющие
природу) притягиваются. Он неподвижен, но заставляет двигаться каждую частицу.
Мы можем
подражать или брать с Него пример. Не теряя своего покоя, мы наблюдаем себя
движущимися. Просто ради развлечения. Но, в нашем случае, к сожалению, иногда
мы забываем, что являемся чистыми незатронутыми свидетелями. Вместо этого мы
отождествляем себя с частью этого движения вокруг, с умом и телом. Это -
причина всех проблем. Поэтому всегда хорошо стараться быть наблюдателем всего.
Поднимитесь над всем и нейтрально наблюдайте за этим.
11. Глупые люди не видят дальше физического феномена. Таким
образом, они не замечают Мою истинную природу, которая является Богом всего.
12. Итак, введённые в заблуждение собственной самоозабоченностью
(эго), их знания являются поверхностными. Их знание поверхностно; их жизнь
гибельна и полна неправильных действий. Их работа и надежды напрасны.
13. Но великие души (махатмы) видели Мою истинную природу и
обрели в ней убежище. Они осознали, что Я являюсь источником всего, и
поклоняются Мне с сосредоточенной преданностью.
14. Поскольку они борются за высшее с постоянным упорством, их
решимость является твёрдой. Они придерживаются своих обетов и смиренно
преклоняются предо Мной. Наполненные преданностью, они постоянно воспевают Мою
славу.
15. Другие, идущие по пути джнаны (мудрость), поклоняются
Мне с помощью подношения плодов своего знания. Таким образом, они воспринимают
Меня и как Единого, и как множественного. Куда бы они ни смотрели, они всюду
видят Моё лицо.
16. В религиозных действиях Я являюсь самим ритуалом,
жертвоприношением и подношением. Я являюсь самой сильнодействующей травой и
священным звуком (мантра). Я являюсь также чистым подношением, огнём, которому
всё предаётся, и тем, кто принимает это.
17. Я прихожусь отцом и матерью для всей вселенной. Я являюсь
также самым древним прародителем. Я - тот, кто даёт тебе результаты твоих
действий (карму). Я - тот, кого следует знать. Я - очиститель, звук ОМ. Я
являюсь самыми священными писаниями.
"Тайна
состоит в том, что Я являюсь и отцом и матерью мира. Я - распределитель и
прародитель. Я - благородный, очиститель. Я - ОМ. Я также являюсь всеми четырьмя
Ведами: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Я ваш
отец, мать и друг. Я - щенок. Я - ваша игрушка Бэтман".
Не следует
всегда понимать это буквально. Смысл шлоки состоит в следующем. Я есть всё. Я -
отец, мать, друг, брат, сестра. Если вы назовёте меня врагом, - хорошо; Я
являюсь также вашим врагом. Поскольку Я - тот, кто предстаёт перед вами в
различных формах.
Риг, Яджур, Сама являются
основными Ведами. “Я - всё, все элементы: огонь, вода, воздух, земля”.
Это означает “Я являюсь всеми качествами, даже ослом, даже собакой”. Все
качества принадлежат Богу. Он является полицейским. Он является вором. Ему
принадлежат не одни лишь самые благородные качества. Если бы только благородные
качества являлись качествами Бога, то кто бы тогда создал низменные качества? Откуда
бы тогда они произошли? Или они произошли без участия Бога? Нет. Бог является и
добром и злом. Все качества - от Бога. Даже в священных писаниях вы встретите
выражение: “Бог в форме вожделения, я приветствую Тебя! Бог в форме гнева, я
приветствую Тебя! Бог в виде вора, я приветствую Тебя!” Уже позже, в Гите
он говорит: “Среди картёжников Я самый превосходный игрок”. Всё, что вы видите
превосходное в любой области, - это является проявлением Бога.
Не столь прекрасные
качества также являются Богом, но не проявленным. В высшем Ведантическом
понимании Бога называют Тригуна Рахитам или вне трёх гун: саттвы,
раджаса и тамаса. Всё является комбинацией саттвы, раджаса
и тамаса в различных сочетаниях. Но Бог - выше всего этого. Саттва
- нейтральность; раджас может быть любовью; тамас - ненависть,
противоположность раджаса, как ночь - день. Саттва является равновесием.
Одновременно выражая все эти качества, Бог - выше их и не затронут ими.
18. Я - цель. Я поддерживаю всё. Я - Бог, свидетель, обитель,
убежище, друг, начало и конец. Я - основание, местопребывание бесконечного
сокровища и нерушимое семя (Творения).
19. Я являюсь жаром. Я - тот, кто сдерживает дождь или посылает
его. Я являюсь одновременно бессмертием и смертью. Я также то, что есть, и чего
нет.
Как это
возможно? Он говорит: “Я - бессмертие, Я также - смерть”. Вы видите в этом
противоречие? "Я являюсь тем, что есть, и тем, чего нет". Всё это
означает, что тот, кто выше этих двойственных качеств, выражается в виде
двойственностей. Если бы Бог был бы односторонним, то не было бы больше ничего,
поскольку это было бы уже обусловлено. Представьте себе мягкую глину. Поскольку
она совершенно необусловлена, вы можете превратить её во что хотите: в игрушки,
в горшки, тарелки. Но, если бы она уже имела собственную форму, разве могли бы
вы сделать это? Нет. Только бесформенному можно придать какую-то форму. Только
безымянному можно дать какие-либо имена. Только необусловленное можно привести
к какому-то состоянию.
Поэтому мы
говорим, что любовь Бога необусловлена. А раз так, то всё зависит от нашего
подхода. Если мы обращаемся к Нему с любовью, то получаем любовь. Если мы
поклоняемся Богу, как свету, мы получаем свет и становимся просветлёнными. Но,
если мы скажем пламени на алтаре: “Я не хочу, чтобы ты было здесь; я уберу тебя
отсюда и помещу на чердак под крышей”, разве тот же самый свет благословит нас?
Нет. Он сожжёт дотла наш дом. С помощью огня люди готовят пищу и едят. С помощью
огня они также сжигают и убивают. Силы Бога нейтральны, подобно нулю. Разорвав
круг, вы можете придать ему форму любой буквы или цифры, какой пожелаете. Все
числа и буквы являются разорванным нулём. Но изначально он был цельным и не
имел ни начала, ни конца. Такова его сущность. В этом также заключается тайна:
Бог выше всех этих вещей и тот же самый Бог проявляется в виде всех этих вещей.
Некогда жил сиддха
(совершенный йог), который поклонялся Богу, как молодой Богине. Он пел: “О, моя
возлюбленная Богиня! Ты пришла ко мне как мать; затем, ты пришла ко мне как
жена; а через некоторое время ты пришла ко мне как дитя. Но ты всегда одна и та
же”. Обычно мы не говорим, что мать и жена - это одно и то же. Но совершенная
личность не видит разницы между ними. Обе являются Богом. Согласно нашим
представлениям они выполняют различные функции, играют различную роль. Хотя на
абсолютном уровне - это просто ноль, нейтральное. Помня об этом, мы
воспринимаем имена и формы Бога, энергию Бога и проявление Бога, как всё, что
находится вокруг.
Беседовали две
школьницы. Одна девочка сказала: “Если ты расскажешь мне о месте, где находится
Бог, я дам тебе манго”. Другая девочка улыбнулась и сказала: “Я дам тебе два
манго, если ты сможешь сказать, где Бога нет”.
Все поиски
заканчиваются, когда вы переживаете эту истину. Простого знания об этом
недостаточно. В священных писаниях прекрасно сказано о высшем опыте: “Куда
идти, что смотреть, что делать”. В действительности вы ничего не должны делать.
Иногда в поисках опыта, вы теряете его. Бог говорит: “Ни с помощью действия, ни
с помощью потомства, ни с помощью богатства, ни с помощью мудрости, ни с
помощью образования, ни с помощью эрудиции, а просто с помощью отречения от
всего вы испытаете эту истину”. Почему? Потому что она уже существует.
Например, у вас
есть драгоценная подвеска на ожерелье и вы забыли, что одели её. Вы начинаете
искать её повсюду. Затем, поскольку она очень дорогая, и вы потеряли её, вы
начинаете плакать и рыдать. В какой-то момент вы отправляетесь в ванную комнату,
чтобы смыть следы слёз, и смотрите в зеркало, и говорите: “Боже мой! Она всегда
была у меня. И сейчас она - на мне”. Затем вы смеётесь над всеми своими
поисками: “Надо же, она всё время была на мне”.
Однажды один
господин из Гонконга напел мне прекрасную песню: “Где вы ищете Бога? В храме?
На вершине горы? В море? В синагоге, в церкви, или в священных писаниях? Почему
вы ищете? Раз вы ищете Бога, может быть, вы ненормальный? Сам ищущий является
Богом”.
20. Те, кто искренне совершают религиозные ритуалы, постоянно
жертвуют ради меня и используют сому (ползучее растение, чей сок
используется в ведических жертвоприношениях), со временем очистят свои сердца,
и их жизнь освободится от налёта прошлых неправильных действий. Они
естественным образом поднимутся к высшим сферам богов, где будут наслаждаться
небесными удовольствиями.
21. После того, как они получат по заслугам и полностью испытают
радость небес, они должны снова вернуться в этот мир. Хотя, может быть, они и
заслужили награды за выполнение религиозных предписаний, если они всё ещё
чего-то хотят, они будут захвачены бесконечной цепью личных желаний и поэтому
должны продолжать рождаться после рождения.
22. Однако, человеку, который хочет достичь Меня больше всего на
свете и постоянно думает обо Мне, Я дам всё. Я добавлю к тому, что он уже
имеет, и утешу его с помощью абсолютной защищённости.
Какое важное
обещание даёт Бог. Последняя часть ласкает слух, не так ли? Бог обеспечивает
вас всем и защищает вас. Когда? Только тогда, когда вы поклоняетесь Ему одному
и ни о чём больше не думаете. Это называется ананья бхакти - преданность
только этому и ничему иному; это - полностью однонаправленная преданность. Её
очень трудно достичь, но она стоит этого.
Он говорит:
“Желай меня больше чего бы то ни было”. Это означает, что вы поклоняетесь
своему собственному покою, истинной Душе в вас. Но как вы можете делать это? С
помощью постоянного воспоминания: “Вот единственное, что спасёт меня и навсегда
сделает меня счастливым. Другого способа не существует”. Поэтому сосредоточьтесь
на своём собственном покое. Что бы вы ни делали, следите за поддержанием своего
покоя, даже тогда, когда вы делаете это. В тот момент, когда вы почувствуете,
что забыли о покое или упустили его, немедленно скажите: “Нет, я больше
беспокоюсь о своём собственном покое, нежели о чём-либо ещё. Даже если вместо
моего покоя вы дадите мне весь мир, я откажусь от обмена. Я просто хочу покой и
один лишь покой. Я поклоняюсь своему покою”.
Что является
поклонением? Вы хотите, чтобы у вас было то, что вы любите больше всего. Это -
ваш любимый Бог. Вы не собираетесь обменивать его. Тот, кто обменяет свой покой
в жизни на что-либо ещё - глупец. Только глупец обменивает глаза на красивое
произведение искусства. Как вы можете оценить его без своих глаз?
Поэтому Бог
говорит: “Поклоняйся мне, следуй за мной, лишь за мной одним”. В большинстве
священных писаний говорится: “Я - единственный. Это - единственный путь”. Когда
говорится: “Иисус - это единственный путь”, что это значит? Покой является
единственным путём. Иисус - это одно из названий покоя. Кришна - другое имя для
обозначения покоя. Иегова - еще одно название покоя. Будда - тоже название
покоя. Когда мы забываем, что это означает, и только привязываемся к имени, то
мы сражаемся даже во имя Бога.
Постоянно спрашивайте
себя: “А это не нарушит мой покой? Не продам ли я свой покой, чтобы получить
это?” Иногда кажется, что вы сохраняете свой покой и, тем не менее, получаете
какие-то вещи. Это означает, что вы не ожидали получить что-либо. Это просто
приходит к вам. Когда вы действительно идёте за чем-то, рассчитывая, что это
приобретение сделает вас счастливым, вы уже променяли свой покой. Не тянитесь
за тем, чтобы приобрести что-то. Если это просто приходит, тогда скажите:
“Ладно. Раз ты пришло - замечательно!” Но вы не зависите от этого. Вот что Бог
Кришна имеет в виду, когда говорит: “Желай меня больше чего-либо и постоянно
думай обо мне. Тогда Я дам тебе больше и при этом сохраню твой покой”.
23. Арджуна, Мне поклоняются даже преданные, наделённые шраддхой,
истинной верой, которые используют методы, не предписанные священными
писаниями.
Существует
определённый порядок для поклонения и совершения ритуалов, описанный в
священных писаниях. Разумеется, есть люди, которые не знают всех этих вещей и
даже не слыхали о каких-либо священных писаниях. Примером этому может служить
святой Каннаппар. Когда он был молод, его звали Тиннаппар, что означает
“Здоровый мальчик”. Это был удивительно сильный и крепкий ребёнок, поэтому отец
назвал его Тиннаппар. Когда он вырос, он стал охотником.
Однажды он
отправился на охоту на дикого кабана с двумя друзьями. Несмотря на то, что они
были вооружены стрелами, кабан убежал от них, скрывшись в зарослях на холме.
Преследуя кабана, охотники поднялись на этот незнакомый холм и увидели небольшой
сарай. Им показалось, что животное специально привело их сюда. “Что это?” -
удивились они. “А что там внутри?”
Тиннаппар открыл
сарай и увидел там Шивалингам. “Смотрите! Это Шивалингам”, -
воскликнул Тиннаппар. “Люди поклоняются ему”. И тут же прошлые самскары
возникли в его уме. (Самскары в переводе с санскрита означают умственные
впечатления или привычки ума. Вероятно, в предыдущей жизни святой был
необыкновенно предан Богу Шиве.)
Его друзья
продолжили охоту. Но Тиннаппар безумно привязался к Шивалингаму и
воскликнул: “Мой дорогой Господь! Ты здесь совершенно один. Кто заботится о
Тебе? Кто кормит Тебя? Как я вижу, никто не купал Тебя. Ты, должно быть, ужасно
голоден”. Видите, вся его прошлая преданность вышла на поверхность. “Подожди
немного”, - сказал он. “Я искупаю тебя и предложу изысканную пищу”.
Он бросился
бежать к подножью холма в поисках упитанного кабана, убил его и целиком обжарил
всю тушу. Как только мясо было готово, он отрезал кусок, чтобы убедиться, что
оно достаточно прожарилось. Он отделил те части туши, которые были не очень
вкусными. Самые вкусные кусочки мяса он положил на большой банановый лист и
отправился на вершину холма.
Он нёс лист, как
подношение и помнил, что в начале он должен искупать Божество, прежде чем
предложит ему пищу. А сосуда, необходимого для этого, у него не было. “Что же
делать?” - подумал он. Тогда возникла идея. Он отыскал источник воды и,
тщательно ополоснув рот, набрал полный рот воды. Затем он стал карабкаться на
гору к алтарю, в одной руке удерживая мясо, а во рту - воду.
“О, мой
Господь!” - попытался он призвать Бога, хотя его рот был полон воды. Он
наклонился над Шивалингамом и омыл Божество водой из своего рта. Искупав
Его, как следует, он положил жареное мясо кабана на алтарь.
После этого он
стал необычайно счастливым человеком. Убедившись в том, что Бог накормлен, он
стал плясать вокруг и напевать: “Каждый день я буду приходить сюда, и делать
это. Больше ты не будешь один. Я приду завтра”. Затем он спустился с холма.
Тиннаппар не знал,
что на другой стороне огромного холма стояла деревушка, где жил преданный
священник - Брахмин, который ежедневно приходил к спрятанному алтарю,
производил здесь поклонение и уходил. На следующее утро, совершив омовение,
священник направился к спрятанному от чужих глаз храму. Когда он прибыл туда,
то, увидав мясо, он был потрясён: “Что за демон приходил сюда и так осквернил
этот храм?!” “Боже мой! Что же мне делать? Кто только посмел так оскорбить
Тебя?!”
Испытывая
отвращение, он стал убираться вокруг. Он принёс свежую воду, чтобы помыть и
освятить всё. Он вернулся и совершил специальное длительное очищение - пуджу
или поклонение, которое в таких случаях предписывали (хорошо ему известные)
священные писания, предложил цветы и сказал: “Прости меня, пожалуйста, за то,
что здесь произошло. Я, надеюсь, это никогда больше не повторится. Должно быть,
какие-то вандалы приходили сюда и совершили всё это”.
Совершив
поклонение со всей искренностью и преданностью, он вернулся в деревню.
Днём пришёл
Тиннаппар. Увидав цветы, он сказал: “Мой Бог! Кто-то принёс Тебе цветы. Тебе не
дали даже чего-нибудь поесть”. (Обычно священники кладут на алтарь изысканные
блюда. Но после поклонения, они забирают всё домой, т.к. знают, что Бог не
будет есть всё это физически.) Тиннаппар подумал: “Ты, должно быть, ужасно
голоден”. Как раз в это момент он пришёл, держа в руках кусочки свинины. Вновь
он полил Бога водой изо рта, искупал Его и предложил Шивалингаму
свинину. Он был настолько счастлив в своей преданности, что начал плясать и прыгать
вокруг от неописуемой радости.
Каждый день
Тиннаппар поклонялся Богу таким способом. А на следующий день Брахмин
Шивагочарья вновь обнаруживал храм “осквернённым”. Он приходил в отчаяние и не
мог ночью спать. Однажды он уснул лишь на рассвете. Тогда Бог явился к нему во
сне и сказал: “Не беспокойся, Шивагочарья! Ты - великий преданный. Но
существует ещё более великий преданный, поклоняющийся мне. Это - охотник. Он
ничего не знает о свежих плодах и овощах. Всё, что он знает - это предложить
мне свинину. Ему не известны также и ритуалы. Но мне нравится его поклонение. Я
восхищаюсь его верой и преданностью. Завтра после своего поклонения спрячься, и
ты увидишь истинного преданного”.
На следующий
день после окончания своего поклонения Шивагочарья спрятался и стал наблюдать
за скромным святилищем. Он увидел, как пришёл охотник, полил Шивалингам
водой из своего рта и положил перед алтарём жареную свинину. Затем, Тиннаппар
от радости начал плясать. Он не смотрел на Шивалингам, как на камень. Он
видел в нём Бога в человеческой форме. Во время танца Тиннаппар внезапно
увидел, что один глаз Бога кровоточит. Тиннаппар прекратил танцевать. “Что
случилось, Господь? У Тебя идёт кровь. Неужели кто-то ранил Тебя? Что я могу
для Тебя сделать? Подожди, пожалуйста, я соберу немного лекарственных трав”. Он
спустился с холма и, собрав лекарственные травы, вернулся назад. После этого он
отжал из них сок и приложил к кровоточащему глазу. Но кровотечение не
останавливалось. Тиннаппар заплакал. Он чуть не сошёл с ума. Он не знал, что
делать. Внезапно его осенило.
“Кажется, я
знаю, что делать! Око за око. Это поможет”, - сказал охотник. “Подожди немного,
мой Господь”. Он вытащил острую стрелу из колчана и быстрым движением вонзил
наконечник стрелы в наружную часть глазницы. Вытащив из глазницы глаз, он тут
же приложил его к кровоточащему глазу Бога. Как только он убрал свою руку,
кровотечение тут же прекратилось. Охотник был необыкновенно счастлив. Он даже
ни на секунду не подумал о собственном кровотечении и о том, что потерял свой
глаз. Примерно полчаса он прыгал от радости. “О, Господь! О, мой Бог! Я так
рад, что мой глаз помог Тебе видеть”. Он пел и плясал от радости.
После это он
собирался уже уходить, но вдруг заметил, что из другого глаза Бога пошла кровь.
“Боже мой, что случилось? Не беспокойся, теперь я знаю средство от этого. У
меня есть для Тебя ещё один глаз!”
Тиннаппар вновь
достал стрелу и готов уже был вытащить свой второй глаз, но подумал: “Если я
вытащу и этот глаз, я не смогу увидеть, где находится глаз Бога. А, постой, я
смогу проследить этот путь”. Стоя прямо перед Богом, он приложил одну свою
стопу к щеке Бога.
Стоя таким
образом на одной ноге, Тиннаппар сказал: “Теперь я легко могу найти путь к
глазу Бога и приложить туда свой глаз”. После этого наконечником стрелы он стал
выковыривать оставшийся глаз.
Всё это время
Шивагочарья наблюдал за происходящим. Когда Тиннаппар вытащил свой первый глаз,
священника затрясло. “Боже мой! Какая преданность”, - повторял он про себя. Но
когда Тиннаппар начал выковыривать свой второй глаз, Шивагочарья лишился
чувств. И Бог явился перед ним.
В этот самый
момент Бог появился перед охотником в ещё большем своём великолепии, чем
прежде, и воскликнул: “Каннаппар, (“Каннаппар” означает “Налаживающий глаза”.)
остановись! Я абсолютно удовлетворён твоей преданностью. Я не могу позволить
тебе переживать эту боль. Разве, что для этого бедного человека, который также
является преданным. Ты приходишь каждый день, чтобы поклоняться с истинной
преданностью. Безусловно, ты достигнешь меня”. Каннаппару были возвращены его
глаза. Его зрение восстановилось и стало даже лучше, чем прежде.
Это не просто
история. Существовало 60 великих святых - шиваитов. Каннаппар был одним
из них, живым примером. Он не знал ритуалов, предписанных священными писаниями.
Но для такой чистой преданности не существует неподобающих методов.
24. Являясь объектом всех поклонений, Я, поистине, наслаждаюсь
жертвоприношениями и ритуалами. Но до тех пор, пока поклоняющийся не увидит
Меня таким, какой Я есть, он должен продолжать рождаться вновь и вновь.
25. Те, кто поклоняются дэвам, идут к дэвам. Те, кто
больше всего почитают своих предков, отправятся на встречу с ними. Те, кто
больше всего пленены душами, отправятся на их уровень. Но мои преданные
приходят ко Мне.
26. Я приму всё, что предлагается Мне с истинной преданностью:
будь то лишь лист, цветок, плод или глоток воды, поскольку это дано с любовью.
Для него не
важны ваши великолепие и показуха: золотые колесницы, золотые блюда для еды,
горы яблок и апельсинов. Замечательно, если будет предложен хотя бы один
простой банан. Бог не озабочен тем, что вы Ему преподнесете. Ему важно, что вы
чувствуете, поднося это. Если вы просто хотите показать своё положение и
богатство, ему это уже известно.
Он принимает
вашу преданность, даже если вы предлагаете ему лишь глоток воды или лист. Бог
не будет думать о том, что вы Ему дали. Не важно, принесли ли вы всё это
на большом золотом блюде или на свежесорванном листе, - это не имеет значения.
Однажды, ребёнок обнаружил рядом с моим домом увядший цветок. Его взяли из вазы
и выбросили на улицу. Маленький ребёнок подобрал его. “Свамиджи, я принёс Вам
цветок”. Как мне было приятно! Такое не забывается никогда. Вы не можете
сказать: “Что за ерунда! Как ты посмел принести мне этот увядший цветок, который
кто-то уже выбросил?” Любовь превратила увядший цветок в нечто прекрасное.
За подношением
стоит сердце. Люди жертвовали сотни тысяч рупий Махатме Ганди на осуществление
его проектов. Однажды, когда поезд, в котором он ехал, остановился на станции,
тысячи людей приветствовали его. Одна почтенного возраста женщина пыталась
растолкать людей локтями, чтобы пробраться ближе к Ганди. Он заметил её и
сказал: “Уступите, пожалуйста, дорогу. Позвольте матери подойти ближе ко мне”.
Она подошла
ближе: “Намастэ, Бабаджи!” - воскликнула она. “Подождите, пожалуйста!” Женщина
развернула платок, в котором находилась тряпка, связанная в узел. Развязав его,
она достала ещё один узелок. Она развязывала узелок за узелком. В конце концов,
остался один маленький узел, в котором находилось несколько медных монет.
Она сказала:
“Бабаджи (Дорогой отец), я принесла это для Вас. Примите, пожалуйста!”
Слёзы
благодарности полились из его глаз. Он подошёл и обнял эту женщину. “С
подобными людьми я способен совершать чудеса!” - сказал он. “Благодарю Вас,
Мама!”
Важно не
количество и изящество даров. Важно сердце, которое ищет Бога. То же самое
касается ваших практик: песнопения, преданности, мантр. Важно, сколько души вы
вкладываете при чтении наизусть священных писаний и при воспевании имени Бога с
помощью мантр. Какая польза от механического произношения всего этого? Вы
можете часами заниматься медитацией или повторять мантру, но если вы хотя бы
один раз произнесёте её от всего сердца, - этого уже будет достаточно.
А вот шлока,
которую я очень часто цитирую.
27. Арджуна, всё, что ты делаешь, совершай, как подношение. Будь
то еда, жертва собой, оказание помощи и даже собственное страдание (тапас),
предлагай всё это Мне.
Тогда это -
Йога. Это становится подношением, пуджей. Поклонение не должно
совершаться только у алтаря. Что бы вы ни делали, например, принимаете пищу,
превратите это в поклонение, если будете выполнять с подобным чувством.
Как может ваша
еда стать подношением при поклонении? Кто переваривает вашу пищу в желудке? В
самой Гите Бог говорит: “Я являюсь огнём пищеварения в твоём желудке.
Поэтому лишь ты удовлетворяешь меня”. Не думайте, что вы едите ради себя.
Смотрите на это, как на совершение яджны, как на священное приношение
еды в жертву огню желудка. Пища приносится в жертву этому божественному огню.
Когда вы
принимаете душ, думайте: "Я совершаю омовение храма Бога". Тогда всё
станет поклонением. Вам не нужно будет думать, что вы просто моете мешок плоти
и костей. Вместо этого думайте: "Я совершаю омовение храма Бога. Я украшаю
храм Бога. Он пребывает здесь, внутри меня. Я кормлю Его". Когда вы
ложитесь спать, думайте: “Я укладываю Его спать”. Тогда каждое действие
становится пуджей. Вся ваша жизнь станет подношением.
Совершение
действия для других без ожидания чего-либо взамен, является формой поклонения.
Это - Карма Йога. Люди спрашивают меня: “Когда я иду работать, чтобы
зарабатывать деньги, как я могу называть это Карма Йогой?” Так бывает. Что вы
собираетесь делать со своим заработком? На эти деньги вы питаетесь, покупаете
одежду, обеспечиваете жильё, чтобы жить. Вопрос заключается в том, почему вы
хотите есть? Почему вы хотите одеваться? Почему вы хотите иметь жильё? Почему
вы хотите жить? Чтобы служить другим. Если вы живёте для этого, тогда вам нужно
есть. Как вы можете служить без еды? Вы должны налить бензин в бак, чтобы
машина могла ехать. Вы должны производить смазку двигателя и мыть машину. Вы
должны иметь гараж для машины. Разве можно сделать всё это без зарплаты? С
помощью денег вы обеспечите себя достаточной энергией, чтобы поделиться этой
энергией с другими.
Тогда даже ваша
еда, питьё, сон становятся Карма Йогой, поскольку вы выполняете это с
намерением: “Я всего лишь делаю себя подходящим для служения другим. Если бы я
не собирался служить другим, то мне не нужно было бы есть, спать, иметь дом и
даже жизнь”.
Живите, чтобы
служить другим. С таким отношением, если вашей зарплаты недостаточно для
повседневных расходов, вы можете даже требовать повышения: “Господин директор,
я работаю на Вас, но этих денег не хватает. Моя семья недостаточно обеспечена.
Прошу Вас, добавьте больше денег”. Вы можете требовать больше денег и, тем не
менее, быть карма йогом. Почему? Потому что эти деньги предназначены не для
удовлетворения вашего собственного желания, собственных чувств. Вы ничем не
злоупотребляете. Вы просто хорошо ухаживаете за собой и проявляете заботу о
других людях. Это также является частью ваших обязанностей. С соответствующим
отношением даже повышение зарплаты можно рассматривать не как получение
чего-либо лично для себя за свою работу. Всё это - для других. Тогда вся жизнь
становится Карма Йогой. Если вы живёте ради всех, каждую секунду служите Богу и
Его творению с каждым вдохом и выдохом, тогда вы постоянно поклоняетесь Богу. Ваша
работа становится поклонением, и каждое действие является частью этого
поклонения.
28. Таким образом, ты освободишь себя от уз кармы, её хороших и
плохих результатов. С помощью этой Йоги ты достигнешь истинного отречения (санньяса)
(от личных желаний) и придёшь ко Мне в состоянии освобождения.
Когда Бог
говорит о санньясинах, он не имеет в виду лишь монахов, которые дали
обет отречения. Каждый человек, в конце концов, должен стать таким отрешённым.
Это означает, что вы должны отречься от желания иметь вознаграждения за свои
действия, а затем уже совершать их. Выполняйте всё, как свою обязанность. Тогда
вы станете санньяси, где бы вы ни находились. Всегда живите для других,
делайте для других, думайте для других. Ваши потребности автоматически будут осуществлены.
Вы вообще не должны беспокоиться об этом, поскольку вы живёте ради других.
Но не думайте,
что как только вы отречётесь, все тут же станут заботиться о вас. Нет. Вначале
вы должны доказать свою искренность.
В те годы, когда
я был монахом, у меня не было ни денег, ничего вообще. Я дал обет не просить
чего бы то ни было, у кого бы то ни было. “У меня нет денег, чтобы покупать;
рта - чтобы спрашивать. Если Бог захочет что-то мне дать, Он сделает это”, -
говорил я себе.
Первые несколько
недель я голодал. Но я сказал себе: “Это - не важно. Это не моё дело. Если Ты
хочешь, чтобы я голодал и умер, Ты потеряешь ребёнка. Это не моя потеря.
Если Ты хочешь, чтобы я делал какую-то Твою работу, Ты должен снабдить
энергией. Почему я должен беспокоиться обо всём этом?”
После этого мир
вокруг стал меняться. Куда бы я ни шёл, всюду вокруг меня было изобилие пищи.
Буквально горы фруктов. Если я даже просто сидел на скамейке, расположенной у
железнодорожной станции, откуда ни возьмись, появлялись люди и приносили подносы,
наполненные фруктами. Они ставили их предо мной. Я мог поесть и поделиться
оставшимися фруктами с другими людьми: “Давайте, ешьте все”. Иногда из-за этого
даже задерживался поезд. Однажды я сидел в Палани. Неожиданно появился человек
с огромным узлом монет, развязал его и буквально высыпал монеты мне на голову в
качестве подношения. Я почувствовал, что Бог послал мне монеты, и Он бы
распределил их так, как считал нужным. Поэтому я просто встал и продолжил свой
путь, оставив за собой деньги и недоумённые лица людей.
29. Я одинаково отношусь ко всем существам. Для Меня не существует
тот, которого бы Я ненавидел или более или менее лелеял. Однако, те, кто с
любовью поклоняются Мне, осознают, что они, действительно, являются частью Меня
и что Я пребываю в них.
"С помощью
преданности ты получишь от Меня больше", - говорит Бог. "Я не
выбираю, дать ли мне больше или не давать вообще". Это подобно настройке.
Когда вы хорошо настраиваете радио, вы имеете лучшее восприятие. Если вы не
настроите свой приёмник, то получите разного рода помехи. Тогда вы начинаете
ругать передающую станцию: “Ты только послушай, что это такое! В мой
приёмник они посылают одни лишь помехи, тогда как в ваш - они посылают
прекрасную музыку. Что это за передача?” Если хотите, вы также можете винить
Бога. Но, если вы воспринимаете помехи, это означает, что вы - плохо настроены.
30. Даже самый худший из грешников, с твёрдой решимостью
предлагающий свою жизнь Мне, будет превращён в святого.
Как это может
быть? Если вы обладаете полной преданностью к Богу, сама эта преданность
постепенно выведет из порочной жизни. Мы говорим, что прежде, чем прийти к
Йоге, вам не нужно будет бежать от всех этих плохих привычек. Просто нужно
вовлечься в Йогу и постоянно придерживаться её принципов. Тогда все вредные
привычки "отцепятся" от вас. Если вы уже являетесь хорошим йогом и джнани
(полным мудрости), вы не нуждаетесь даже в поклонении. Это грешные люди должны
поклоняться. Если человек хорошо поклоняется, его грехи будут сожжены.
Вот как я
обращался в Индии и Шри-Ланке с некоторыми ортодоксальными людьми, которые не
позволяли неприкасаемым входить в храм. Я обычно собирал неприкасаемых людей и
просил смотрителей храма сделать доступным для них посещение этого святого
места. В одном городе, где было много таких консервативных людей, они
возразили: “Почему Бог создал неприкасаемых? Значит, прежде чем они смогут
прийти в храм, они должны дождаться того времени, когда примут другое рождение.
Они не могут войти в него сейчас. Они являются грешниками”.
“Хорошо, а вы
сами свободны от грехов?” - спросил я.
“Конечно, мы -
великие преданные. Мы физически и нравственно - чистые люди. Поэтому у нас есть
право ходить в храм”.
“Понятно. Тогда
скажите мне, пожалуйста, предположим, существует прачечная. Какое бельё туда
приносят: чистое или грязное? Вы сами говорите, что ваш Бог очищает всех. Если
вы уже чистые и ходите в храм, что Ему делать? Вам не нужен храм. Это
неприкасаемые нуждаются в храме. Вы оставайтесь снаружи и дайте им возможность
войти внутрь.
В своих
молитвах, как я слышал, вы говорите: “Господь, Ты тот, кто собирается очистить
моё сердце, и сделать меня таким же чистым, как Шива”. Вот как вы молитесь.
Поэтому, если вы уже чисты, вы уже - Шива. Зачем вам ходить в храм? Пусть
другие люди ходят туда и очищаются, а вы оставайтесь в стороне.
Несмотря на
возражения, мне удалось убедить их с помощью этих аргументов.
Никогда не
думайте: “Я не подхожу. Или я - грешен, или недостоин”. Если вы недостойны,
тогда следует больше поклоняться Богу, больше практиковать Йогу. Такая
возможность существует у всех. И не только у человека, находящегося за
пределами кастовой системы. Между прочим, мать больше заботится о своём больном
ребёнке, нежели о здоровом. Поэтому Бог, действительно, ищет нечистых людей,
которые хотят очистить своё сердце.
Теперь Бог
Кришна делает вывод:
31. Поскольку скоро он станет человеком дхармы
(праведность) и откроет для себя вечный покой. Безусловно, Арджуне, моему
преданному, не может быть причинён какой-то вред.
Какую гарантию
он даёт!
32. Независимо от твоего рождения, расы, пола или касты, даже если
тебя презирают другие, если ты обретёшь убежище во Мне, то, определённо,
достигнешь Высшей Цели.
Как-то, одна
замечательная католичка привела меня в Траппистский монастырь, чтобы
побеседовать с братьями - монахами. Но ей не разрешили войти. Поэтому она
осталась за стенами монастыря, а меня пригласили внутрь. Я искал возможность
попросить монахов, чтобы они разрешили монахине войти в монастырь. Монахи
провели меня во внутренний двор, где я увидел прекрасный сад. Посреди сада
располагался величественный пьедестал, на котором стояла старая статуя Матери
Марии.
“Статуя 16-го
века, с гордостью сообщили мне, указывая на неё”.
Я подошел к ней
и выразил искреннее почтение. Затем, я сказал: “Святой отец, как Она сюда попала?”
-“Что Вы имеете
в виду?” - спросил он.
“Разве Вы не
видите”, - сказал я, “Она является женщиной!”
-“Свамиджи, не
смейтесь над нами. Я что-то не совсем Вас понимаю”.
-“Святой отец,
монахиня привела меня к Вам и Вы не позволили ей войти. А здесь, в саду
находится женщина, которую Вы обожаете”.
Монахи
переглянулись. “Свамиджи, мы поняли, что Вы имеете в виду. Мы не решаемся
нарушить традицию”.
-“Святой отец, в
один прекрасный день придётся это сделать. Почему бы не сделать это сегодня?”
Монахи тут же отправились
в зал совещаний и созвали Совет Правления монастыря. Минут через 15 они
вернулись. “Свамиджи, Вы победили. Мы уже отправили Отца, чтобы он привёл
Сестру. Она будет присутствовать на Вашей беседе. Но, пожалуйста, не
заставляйте нас приглашать её в наши кельи”.
-“В этом нет
необходимости. Я буду вести беседу в общественном месте. Именно Сестра привела
меня к Вам, поэтому она будет Вам очень благодарна, за то, что Вы дали ей
возможность послушать меня”.
Один из монахов
направился к воротам и пригласил Сестру войти. “Вы, что, действительно, хотите,
чтобы я вошла?” - удивилась она.
-“Да, Сестра!”
-“Это просто
какое-то чудо!” - воскликнула она. “Должно быть, Свамиджи что-то сделал?!”
Впервые на
территорию Траппистского монастыря ступила женщина.
33. Даже праведные короли и святые мудрецы с помощью преданности
стремятся к этой заветной цели. Поэтому, если ты обнаружишь себя в этом
преходящем мире страдания, просто обратись ко Мне.
Это очень важная
шлока, показывающая, как следует молиться Богу:
34. Постоянно думай обо Мне; посвящай Мне свою жизнь; предлагай
Мне все свои действия; поклоняйся и подчиняйся Мне. Поступая таким образом, ты
будешь устойчивым на своём пути к высшей цели и придёшь ко Мне.
Ваш ум должен
быть сосредоточен на Боге. Ваше сердце должно быть преданным. Вы должны
предложить свою работу. Ваше эго должно быть покорено. Видите: тело, ум,
сердце, эго, - всё должно быть направлено к одной цели.
На этом
заканчивается Девятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Царственного Учения и Королевской Тайны.
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. (Главы 7-9)