Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
17.1. Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это возможно только тогда, когда подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаждаются панча-танматрами. Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, водой, землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом, звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены; следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где находятся оба из нас: низшее "я" и высшее "Я". И это невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся под полным контролем. Направление течения индрии нужно изменить с помощью подавления и открытия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира. Существует дорога, ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключается в направлении себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к двери. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во внутреннюю комнату. Пратьяхара является направлением в определённое русло, а Дхарана - концентрацией.
17.2. Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в первой главе о Самадхи и более детально - в третьей главе, известной, как Вибхути Пада. Его определение Дхараны очень простое:
"дэша-бандхас-читтасья дхарана" (III.1)
Буквальный перевод этого означает следующее: "фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым где-то, или идеей; оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр, описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону. Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и такой же авторитет - Даянанда, определяют дэшу, как Набхичакра (пупочное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая пундарика (сердечный лотос или Амрита чакра); Мурдха (головной мозг или апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти чакра или середина между бровями), Насикагра (или кончик носа), Джихвагра (или кончик языка) или другие точки, подобные этим.
17.3. Как упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контролируется, "я" находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4); если волнуется ум, "я" думает, что оно волнуется; когда ум в агонии, "я" чувствует, что оно находится в вялом состоянии и, таким образом, "я" в этом случае идентифицирует себя с умом
1) В таких случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает "медитацию на одном объекте" или "эка-таттва-абхьясах":
"Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах" (I.32).
Что означает, для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.
2) Медитация на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума. Второй метод, предназначенный для успокоения ума, заключается в очищении (исправлении) ваших умственных отношений к другим лицам, находящимся в вашей компании или к другим людям, находящимся в вашем обществе.
"Ум достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счастьем; с помощью выражения жалости к несчастью; выражая удовлетворение к добродетели и проявляя безразличие к порочному". (I.33).
Этот тип социального отношения содействует миру и счастью человека, занимающегося Йогой.
3) Третьим методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами Патанджали: "Также с помощью изгнания и задержки дыхания". (I.34).
4) Описывая четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о "сверхъестественном" или "высшем чувственном восприятии". Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как "дивья рупа" (высшая форма), "дивья гандха" (сверхзапах), "дивья шабда" (сверхзвук), "дивья раса" (сверхвкус), "дивья спарша" (сверхосязание). Мы говорим о сверхчувствительностях во многих других контекстах. Когда мы говорим о сладости поэзии - это отличается от сладости сахара. Давайте обсудим этот предмет более серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым образом возбуждает определённые сосочки языка. Если те же сосочки можно возбудить тем же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладости. Итак, весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха. Почему роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам восприятие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбуждение каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы? Если так, то мы можем слышать запах розы без подношения к носу розового масла. Иногда вызванные электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях органов чувств. Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые дошли до нас в следующем виде:
"Медитация на кончике носа пробуждает элемент "земли" и создает необычные запахи; медитация на кончике языка пробуждает элемент "воды” и создает необычные вкусовые ощущения; медитация на Солнце или Луне, или звёздах пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы; медитация на ОМ или другом священном слове пробуждает элемент "воздуха" и создает необычные формы внутренней музыки; медитация на идее, что вы будто бы находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент "ветра" и создаёт необычные ощущения осязания; все они приносят уверенность колеблющемуся уму, и эту уверенность даёт покой".
Эти детали не следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном отрывке, не являются небесными телами, а элемент "света", который пробуждается - это не свет, который мы обычно понимаем в оптике. Конечно, йог не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали нашими препятствиями, и поэтому мы ещё хотим их. Идея вышеуказанной практики и упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру Патанджали:
"Ум достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие, сверхчувственные) восприятия". (I.35).
5) Мы видели, что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия, помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в своей Сутре Патанджали (I.36).
"Медитация на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати), который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех печалей".
Это медитация на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного глаза; это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна. Метафорически некоторые люди описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горящим в его центре.
6) Имеется шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми, отказавшимися от всех желаний. Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:
"Или (с помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к чувственным объектам". (I.37).
Неважно, живы ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи. Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них думаете, всегда вдохновляют. Это интенсивное мышление приносит покой взволнованному уму. Это не проблема – получить непосредственное посвящение от этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.
7) Теперь рассмотрим седьмой метод Сутр Йоги:
"Или с помощью медитации на знании, полученном с помощью сновидения или сна". (I.38).
Но помните, что сновидения не всегда правдивы. Они также порой ужасают, и такие сновидения вызывают дальнейшие волнения. Во снах вы осуществляете свои подавленные желания. Человек с очень взволнованным умом всегда видит страшные сны. Но часто бывает, что ложась спать с проблемой, которую вы не могли разрешить, вы просыпаетесь утром и находите решение этой сложной проблемы. Часто великие мыслители получали решение своих проблем либо в утренних сновидениях, либо сразу после пробуждения. Следовательно, может так случиться, что некоторые ваши сны могут помочь вам избавиться от волнений. Но помните, так бывает не всегда. Благословенны те, кого благословляют в их сновидениях.
Состояние здорового сна само по себе является благословением. Капила – автор Сутр Санкхьи говорит, что человек приходит в тесный контакт с Высшим "Я", Брахманом, находясь в состоянии глубокого сна (сушупти) или когда он находится в Самадхи, т.е. в состоянии йогического трансцендентального сверхсознания, либо когда он пребывает в несвязанном или освобожденном состоянии (мукти). Здоровый сон нужно заработать. Такой сон без сновидений является утешением для человеческого ума.
Вновь необходимо предостеречь. Патанджали не обращается к поверьям, связанным со сновидениями. Сны являются нашими собственными отражениями, а не тех людей, живых или мёртвых, приходящих и пробуждающих или побуждающих вас в ваших снах. Вы - архитектор своих снов. Сны целиком касаются вас.
8) Описав семь вышеизложенных методов концентрации или Дхараны, Патанджали остается великодушным и даёт дополнительное право выбора йогу, практикующему Дхарану. Медитируйте на всем, что заслуживает ваше внимание и приятно вам. Но концентрироваться, вы должны, как он говорит:
"Или с помощью медитации на чём-либо, что вы желаете". (I.39).
Поглотитесь в решении геометрической проблемы, и вы обретёте покой ума. Практикуя концентрацию на мелодичной музыке, ваш ум освободится от волнений. Сочиняйте поэму или возьмите кисть и сядьте рисовать, ваш ум будет под контролем. Глубоко увлекитесь работой, и вы обнаружите, что все ваши беспокойства и тревоги ушли. Если вы ничего не можете делать, встаньте обнажённым перед зеркалом и погрузитесь в свое собственное изображение. Практикуйте все эти вещи, и вы будете вознаграждены. Посвятите себя Богу; Он ниспошлёт на вас Свое благословение. Но вы должны медитировать и концентрироваться.
Когда вы овладеете своим умом, вы сможете делать всё, не будет предела вашим возможностям. Вы должны подняться до немыслимо высоких состояний (разумеется, йог не отвлекается материалистическими стремлениями). Сутра Йоги в этой связи говорит:
"Таким образом, ум овладевает всем: от мельчайшего (атомарного) до величайшего (или безграничного)". (I.40).
Когда мы говорим, что нет предела человеческому достижению, это не значит, что человек становится соперником Пракрити; она достаточно сильна для каждого из нас и для всех вместе взятых. Вы не можете также бросить вызов Богу. Но вы можете расположить к себе Пракрити с помощью любви и предусмотрительности. И вы можете подчинить себя Богу с помощью посвящения и преданности. Концентрация или Дхарана - это избавление от смятения, умственных волнений и умственных колебаний. Йог не должен стремиться к сверхъестественным силам. Молодой Начикета в Катха Упанишаде хотел узнать тайну Смерти и путь избавления от её когтей; и он отправился к самой Смерти. Он выбрал Смерть в качестве своего учителя со следующими словами:
"Даже боги сомневаются относительно этого.
И ты, о Смерть, говоришь, что это не легко понять.
И не следует достигать другого, предписывающего это, подобно тебе.
Вовсе не существует другого благодеяния, равного этому". (22).
Смерть попросила Начикета выбрать какое-нибудь другое благодеяние и не спрашивать относительно тайны Смерти. Смерть сказала:
"Любые желания трудно достичь в смертном мире -
Ради всех желаний удовольствия обратись с просьбой.
Эти прекрасные девушки с колесницами, с лирами -
Такие (девушки), в самом деле, не достижимы для мужчин -
Эти даруются мною и ожидаются от меня!
О Начикета, спрашивай меня о том, что не относится к смерти!" (25)
Начикета не клюнул на эти приманки:
"Эфемерные вещи! То, что является смертельным, о, творительница Конца,
Даже силу всех энергий они сметают.
На самом деле, даже вся жизнь хрупка.
Ты будь связующим звеном! Ты будь танцем и песней!
Не богатство удовлетворяет человека.
Возьмём ли мы богатство, если мы видели тебя?
Разве мы живем так долго, как ты властвуешь?
(Катха I.22,25-27).
Йог – искатель бессмертия. Он должен быть непоколебимым и не впадать в заблуждение предложенным мимолётным. В подобном случае Майтреи, жена мудреца Яджнавалкьи ясно заявила, когда ей предложили её долю в конечном разделе имущества, пока Яджнавалкья принимал новый образ жизни паривраджака или нищего. Майтреи сказала так:
"Если бы теперь, Господин, вся земля, наполненная богатством, была моя, разве была бы я бессмертной посредством этого?"
Она знала, что бессмертия не достичь посредством богатства, поэтому она опять заявила:
"Что я должна делать с тем, посредством чего я не могу быть бессмертной?" (Брихадараньяка IV.v.3-4).
Итак, нет ничего, что бы ум не мог объять. Овладейте своим умом, и вы овладеете всем. Йог не стремится к обычному достижению. Он стремится к контролю над умом, чтобы двигаться к внутренней сфере. Он не стремится к естественным и сверхъестественным силам. Его цель - это достижение Самадхи. Это достижимо, когда вритти или волнения ума становятся неэффективными. Что бывает, когда вритти становятся неэффективными, говорится в следующей Сутре:
"Когда в результате освещения деятельность ума контролируется, ум отражает природу как смотрящего (провидца), видящего, так и видения подобно тому, как чистый кристалл отражает цвет всего того, что кладут на него". (I.41).
У нас имеется художник (грахитри), идея изображения в уме художника (грахана) и, наконец, картина (грахья). Художник, находящийся за работой в конечной стадии настолько увлечён, что все три части становятся единым: он, его идея и его искусство. Когда все трое становятся единым, вы должны сказать, что достигнута настоящая концентрация или Дхарана.
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Глава 17 Дхарана или концентрация
Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
ВВЕРХ далее: ГЛАВА 18 ДХЬЯНА ИЛИ СОЗЕРЦАНИЕ